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Voila LES ATTRIBUTS DE DIEU SELON L IMAM ALI, le savant et vrai héritier du Prophete s

(1) Louange à Dieu dont la création révèle l’existence. La contingence de la création manifeste son éternité, la ressemblance des créatures prouve qu’il n’a pas de semblable.
(2) Les sens ne sauraient le percevoir et les voiles le cacher, vu la disparité entre l’auteur et l’objet, le limitateur et le limité, le Seigneur et le serviteur.
(3) Unique sans conception numérale, créateur, mais hors de toute notion de mouvement et de fatigue, il entend sans organe, voit sans appareil visuel, témoigne sans contact. Il est éloigné sans relâchement de distance, apparent sans visibilité, intrinsèque sans délimitation.
(4) Il se distingue des objets en les subjuguant et en les dominant ; les « choses » se distinguent de Lui par leur soumission et leur dépendance.
(5) Toute description de Dieu le limite ; toute limitation le dénombre, et tout dénombrement abolit son éternité.
(6) Dire « Comment est-il ? » c’est essayer de le décrire ; se demander « Où réside-t-il », c’est le circonscrire.
(7) Il connaît sans être connu. Il est tout puissant et invulnérable
tiré de nahj al balagha

Et tu retires quoi de ces citations Riyado qu'est ce que tu veux que je comprenne ?



Modifié 1 fois. Dernière modification le 05/10/15 12:24 par Dominique Talib.

Assalam alaikoum

Ce qu'on peut retirer c'est qu'en dépit de toute expression et de toute désignation, Dieu reste au-delà de toute assimilation, de toute description et de toute limitation, tel il est dit dans le texte présenté:

"Toute description de Dieu Le limite ; toute limitation Le dénombre, et tout dénombrement abolit Son éternité".

Alors qu'il n'y a de meilleure expression et désignation que la désignation coranique. A ce propos le maître Abd el-Karim Jîlî (1366) dit:

"La formule coranique représente un équilibre entre ce qu'on appelle le tanzîh et le tashbîh, c'est-à-dire entre la désignation du divin par abstraction de toute comparaison, d'une part, et le symbolisme par analogie et comparaison d'autre part. Le Coran synthétise donc le tanzîh tel que la Torah le comporte dans toute sa pureté dans la Table appelée "la Lumière", et le tashbîh tel qu'il est à la base de l'eucharistie chrétienne." Comme exemple d'une telle synthèse, le maître cite le verset :

"Rien n'est semblable à Lui! Il est Celui qui entend et qui voit parfaitement".


Alors que rien ne Lui est semblable : transcendance, Il est Celui qui entend et voit : immanence, alors qu'Il est Celui qui entend et voit, rien ne Lui est semblable. C'est indissociable, c'est le même fait, le fait de la transcendance c'est le fait de l'immanence.

Ce qu'on peut trouver dans d'autres versets, tel :

"Les regards ne L'atteignent pas (transcendance), et Lui atteint les regards (immanence)"

La transcendance se caractérisant par la négation : "rien ne Lui est semblable", "les regards ne L'atteignent pas", l'immanence par l'affirmation : "Il est Celui qui entend et qui voit parfaitement", "Et Lui atteint les regards". Négation et affirmation, c'est indissociable, la négation précédant l'affirmation, tel dans les versets précédents. C'est à partir de la négation qu'est l'affirmation, tel l'illustre le formule de l'Unicité : "il n'y a de dieu si ce n'est Dieu"

Bonjour Dominique et pardon pour la réponse tardive. Tu souhaites savoir si pour arriver à ce résultat j'ai médité, réfléchi ou les deux? Toute la recherche est partie d'un hadith qui dit:"J'étais un Trésor caché, et Je n'étais pas connu; Or, J'ai aimé être connu; J'ai créai donc les créatures et Je les fis connaître par Moi. Alors elles Me connurent". J'ai donc réfléchi m'appuyant sur les versets du Coran et les hadiths du Prophète Muhammad, en observant l'extérieur miroir de mon intérieur, faisant des analogies et des déductions comme par exemple le cordon ombilical et le petit cordon qui relie les fruits et les légumes, avec notre essence qui nous relie à l'Energie divine. Ou bien les organes d'une ampoule électrique avec ce que je ressens comme étant les organes de l'âme (essence ego, foi, cœur et esprit). Je pense à ce sujet, que le corps pour qu'il soit animé a besoin de la présence de l'âme, et pour qu'elle puisse animer, a besoin de recevoir l'Energie divine, tout comme l'ampoule pour éclairer a besoin de recevoir un courant électrique ou une batterie.Tout cela sont des exemples que j'ai écrit grâce à Dieu dans 7 tomes (recherche) afin que rien ne soit oublié.

Bonjour Faqir Je suis totalement d'accord avec toi car tu résumes bien que chaque chose, entité, créature, possédant une essence, témoigne au sujet du Créateur tout comme une oeuvre d'art pourrait témoigner au sujet d'un peintre par exemple. La Création est l'oeuvre de Dieu et en chaque essence se trouve un aspect de Son Reflet. Son Regard nous pénètre à l'image d'une respiration, véhiculant l'information concernant Son Reflet, lequel doit être interprété. J'ai pris comme exemple les hiéroglyphes en tant que signes devant être interprétés. Dans l'esprit, le traitement des informations donnent comme résultat les pensées, lesquelles symboliquement à travers la prière nous les montons vers Dieu avec l'espoir qu'elles puissent être acceptées. Si elles sont agréées, se transforment en certitude (nourriture de la Foi), laquelle étend davantage sa lumière (croyance) dans le Cœur touchant et attirant les éléments (l'humanité individuelle) vers l'unité. C'est d'après la grandeur de cette dernière que sera déterminée le degré de capacité à supporter la Vision du Créateur au Paradis. L'unité intérieure de notre humanité fera de nous des témoins de Dieu concernant la VÉRITÉ.

Assalam alaikoum

Je pense que la Création est immergée dans la Lumière divine et cette Lumière ou Regard divin pénètre à l'intérieur comme une respiration. Dieu se reflète dans la Création et Son Reflet est reçu par la première dimension qui est l'essence. Tout comme un miroir possède une épaisseur, la Création possède en son intérieur des dimensions. La Conscience divine véhicule donc l'information concernant ce Reflet reçu par l'essence, afin que l'esprit puisse le décoder, interpréter, déchiffrer. La Création est à l'image d'une chaîne de montage où chaque dimension a un rôle à jouer. L'aboutissement de ce travail de chaîne, le produit fini, est l'unité intérieure du Cœur faisant paraître le développent du Reflet reçu initialement par l'essence. C'est un peu à l'image d'un appareil photo argentique qui une fois prise, la photo apparaît sur la pellicule en négatif, puis après le développement apparaît le positif.

L’esprit est à l’image d’un laboratoire, où est traitée l’information transitant par le Cœur ; Celle-ci arrive sous la forme de sentiment et l’esprit le reçoit sous la forme d’impression.
Nous pouvons considérer que la stimulation venant de l’essence, la sensation ressentie par la Foi, l’émotion ressentie par le Cœur, puis le sentiment exprimé par ce dernier, et enfin l’impression reçue par l’esprit avant le traitement, tout cela est le « ressenti » des dimensions de l’âme lors du « passage » de la Conscience divine (Lumière divine + information) lors de la « Respiration ».

Quand l’esprit reçoit les impressions (suite aux expressions des sentiments du Cœur), celles-ci sont traitées et développées dans les différentes parties, telles que la mémoire, imagination, intellect.

Le résultat qui apparaît comme étant une « proposition », sont les « pensées », bonnes ou mauvaises, selon si dans le Cœur il y a eu une mauvaise influence venant de l’Ego. Or, l’intelligence est cette capacité que possède l’esprit pour faire ce traitement, dont l’ensemble des pensées, va constituer notre « PENSEE ». Il est clair que pour traiter les innombrables impressions reçues, il faut s’équiper d’une base de données (comme une bibliothèque), afin d’avoir une aide efficace pour traiter convenablement. La compréhension est la phase de développent, d’interprétation et de décodage de l’information véhiculée par le Regard divin (Conscience), et ce que va refléter (les pensées) l’esprit-miroir, constitue son « regard interprété » du Regard divin.

C’est dans l’interprétation que notre RESPONSABILITE rentre en jeu. Apparaît donc qu’Allah nous permet de regarder par Son propre Regard.
« Je suis auprès de l’idée que Mon serviteur se fait de Moi et Je suis avec lui quand il Me mentionne. S’il Me mentionne en lui-même, Je le mentionne en Moi-même et s’il Me mentionne dans une assemblée, Je le mentionne dans une assemblée meilleure que la sienne. S’il se rapproche de Moi d’un empan, Je Me rapproche de lui d’une coudée. S’il se rapproche de Moi d’une coudée, Je Me rapproche de lui d’une brasse, et s’il vient à Moi en marchant, Je vais à lui en M’empressant. » (hadith qudsi)

Je suis content d'être parmi vous et partager ces connaissances, car en chacun de nous il y a un aspect de la Vérité et Celle-ci est le Témoignage divin à Son sujet. Par conséquent, personne ne peut prétendre de posséder toute la Vérité sauf Allah, car Il est l'unique et la seule RÉALITÉ et nous ne sommes que des êtres virtuels. C'est à partir de cette évidence qu'Allah m'a permis de comprendre qu'en mon essence il n'y avait pas d'attributs, mais des attributions. Si j'avais eu des attributs et une réalité, j'aurai existé par moi-même et ça aurait été légitime de dire "je" et "moi". Or, ce n'est pas le cas car je suis totalement soumis et dépendant d'Allah, de Son Energie laquelle me permet d'exister et de vivre. Nous sommes à l'image des fragments d'un puzzle où chaque partie possède en lui-même un aspect du dessin général.

Bonjour Ignisaid bonjour à tous, tu dis …
'' C’est dans l’interprétation que notre RESPONSABILITE rentre en jeu. Apparaît donc qu’Allah nous permet de regarder par Son propre Regard. ''
Moi c'est tout ce que j'aime - regarder avec les yeux de Dieu, car de ce point de vu il n'y a pas d'ego ...

Je pense que tu n'as pas compris ce qu'a dit le frère ignisaid a dit, qui parle de responsabilité ici

Citation
Dominique Talib a écrit:
Bonjour Ignisaid bonjour à tous, tu dis …
'' C’est dans l’interprétation que notre RESPONSABILITE rentre en jeu. Apparaît donc qu’Allah nous permet de regarder par Son propre Regard. ''
Moi c'est tout ce que j'aime - regarder avec les yeux de Dieu, car de ce point de vu il n'y a pas d'ego ...

Assalam alaikoum

Regarder par Son propre regard signifie qu'on devient l'objet, et non le sujet, de Sa lumière, et comme dit le hadith " Je deviens son ouïe avec lequel il entend, son regard avec lequel il regarde, sa main avec laquelle il saisit ".
Nous devenons Son objet, dans le sens, non de prendre Sa place, mais de devenir Sa place.

Citation
ignisaid a écrit:
Le résultat qui apparaît comme étant une « proposition », sont les « pensées », bonnes ou mauvaises, selon si dans le Cœur il y a eu une mauvaise influence venant de l’Ego. Or, l’intelligence est cette capacité que possède l’esprit pour faire ce traitement, dont l’ensemble des pensées, va constituer notre « PENSEE ». Il est clair que pour traiter les innombrables impressions reçues, il faut s’équiper d’une base de données (comme une bibliothèque), afin d’avoir une aide efficace pour traiter convenablement. La compréhension est la phase de développent, d’interprétation et de décodage de l’information véhiculée par le Regard divin (Conscience), et ce que va refléter (les pensées) l’esprit-miroir, constitue son « regard interprété » du Regard divin.

C’est dans l’interprétation que notre RESPONSABILITE rentre en jeu. Apparaît donc qu’Allah nous permet de regarder par Son propre Regard.
« Je suis auprès de l’idée que Mon serviteur se fait de Moi et Je suis avec lui quand il Me mentionne. S’il Me mentionne en lui-même, Je le mentionne en Moi-même et s’il Me mentionne dans une assemblée, Je le mentionne dans une assemblée meilleure que la sienne. S’il se rapproche de Moi d’un empan, Je Me rapproche de lui d’une coudée. S’il se rapproche de Moi d’une coudée, Je Me rapproche de lui d’une brasse, et s’il vient à Moi en marchant, Je vais à lui en M’empressant. » (hadith qudsi)

C’est dans l’interprétation que notre RESPONSABILITE rentre en jeu. Apparaît donc qu’Allah nous permet de regarder par Son propre Regard.
Oui Alqurtubi Ignisaid parle de responsablité mais dans l'interprétation, puis il ajoute '' Apparaît donc qu’Allah nous permet de regarder par Son propre Regard. ''

Puis il rappelle que l'on voit Dieu autant grand que l'on peut l'imaginer de dirais …
« Je suis auprès de l’idée que Mon serviteur se fait de Moi et Je suis avec lui quand il Me mentionne. S’il Me mentionne en lui-même, Je le mentionne en Moi-même et s’il Me mentionne dans une assemblée, Je le mentionne dans une assemblée meilleure que la sienne. S’il se rapproche de Moi d’un empan, Je Me rapproche de lui d’une coudée. S’il se rapproche de Moi d’une coudée, Je Me rapproche de lui d’une brasse, et s’il vient à Moi en marchant, Je vais à lui en M’empressant. » (hadith qudsi)

Maintenant sommes nous vraiment responsables de notre capacité d'interprétation je ne crois pas ...



Modifié 1 fois. Dernière modification le 11/10/15 13:06 par Dominique Talib.

Non il faut juste différencier raisonnement simple du raisonnement simpliste, tu es juste dans le raisonnement simpliste.
tu ne peux imaginer que Dieu peut donner une revelation ecrite, à partir de là, tu es dans le relativisme sans fin.

Effectivement, aucun musulman, et sûrement pas Faqir ou Ignisaid ne dit que nous étions Dieu...

As-salamu 'alaykum

Nous devenons ce que nous sommes en vérité: Des instruments de Son Amour, car Allah s'aime Lui-même et Il nous fait partager cet Amour en nous faisant vivre l'expérience dans cette vie. Par Son propre Regard Il nous fait regarder, bien que notre regard soit une interprétation, et ce qu'Il nous fait voir se résume en trois étapes: 1) Il nous enseigne à nous aimer véritablement. 2) Il nous enseigne comment Il nous aime. 3) Il nous enseigne comment Il s'aime.

Comme je disais, il n'y a qu'une seule et unique RÉALITÉ qu'est Allah et le reste, la Création et son contenu ne sont que des voiles qui n'existent et ne dépendent que du Créateur. Un miroir ne sera jamais ce qu'il reflète.

L’esprit est à l’image d’un laboratoire, où est traitée l’information transitant par le Cœur ; Celle-ci arrive sous la forme de sentiment et l’esprit le reçoit sous la forme d’impression.
Nous pouvons considérer que la stimulation venant de l’essence, la sensation ressentie par la Foi, l’émotion ressentie par le Cœur, puis le sentiment exprimé par ce dernier, et enfin l’impression reçue par l’esprit avant le traitement, tout cela est le « ressenti » des dimensions de l’âme lors du « passage » de la Conscience divine (Lumière divine + information) lors de la « Respiration ».

Quand l’esprit reçoit les impressions (suite aux expressions des sentiments du Cœur), celles-ci sont traitées et développées dans les différentes parties, telles que la mémoire, imagination, intellect.
Le résultat qui apparaît comme étant une « proposition », sont les « pensées », bonnes ou mauvaises, selon si dans le Cœur il y a eu une mauvaise influence venant de l’Ego. Or, l’intelligence est cette capacité que possède l’esprit pour faire ce traitement, dont l’ensemble des pensées, va constituer notre « PENSÉE ».
Il est clair que pour traiter les innombrables impressions reçues, il faut s’équiper d’une base de données (comme une bibliothèque), afin d’avoir une aide efficace pour traiter convenablement.
La compréhension est la phase de développent, d’interprétation et de décodage de l’information véhiculée par le Regard divin (Conscience), et ce que va refléter (les pensées) l’esprit-miroir, constitue son « regard interprété » du Regard divin. On peut comparer cela en tant que « signe » au transit du sang, entre les artères et les veines à travers les capillaires.

Je pense que c’est essentiel de comprendre que c’est impossible de connaître la REALITE divine dans Sa réelle Majesté, car nous n’avons pas les moyens pour le faire, par conséquent, nous ne pouvons comprendre que d'après la quantité de savoir qu’Allah a attribué à chacun de nous.
Or, ce rapport est un peu à l’image d’un plan très technique qu’on essaierait de faire comprendre à un petit enfant de 2 ans. Il est clair que dans l’état lui serait impossible et il faudrait utiliser des images et une petite histoire à son niveau pour qu’il puisse avoir une petite idée apparente. "Je suis auprès de l’idée que Mon serviteur se fait de Moi"

Cette approche initiale, conduit plus tard vers une évolution ou un mûrissement de la Pensée, selon (comme a été dit), la quantité de savoir qu’Allah nous a attribué.
Dans notre vie de tous les jours, nous vivons notre destin, qui se déroule dans l’espace/temps et cette expérience doit permettre aux éléments du Cœur (par leur unité), de déterminer le degré de capacité nécessaire en vue de la Vision d’Allah.
C’est dans cette perspective qu’Allah a révélé Ses messages, destinés aux différentes communautés, afin qu’elles puissent connaître selon leurs possibilités et avancer ainsi progressivement vers la compréhension de la connaissance au sujet d’Allah, d’après la quantité de savoir attribuée.
C’est ainsi qu’on peut observer les signes concernant les divers aspects de la Vérité à travers des domaines différents, comme l’astronomie, les mathématiques, la biologie, l’astrophysique, la médecine, les arts, la philosophie, la psychanalyse etc. qui peuvent être utilisées comme analogies et déductions par rapport à d’autres signes.

On peut s’approcher d’un concept lui donnant des appellations différentes et le voyant aussi différemment, tout en tombant d’accord sur le fond.
Pour s’approcher le mieux d’Allah à travers l’obéissance de Sa loi et en suivant le comportement d’un beau modèle tel que le Prophète Muhammad (SAWS), est nécessaire de se déshabiller de tout ce qui nous sépare de Lui, en prenant les distances de ce qu’aime l’Ego, tout en multipliant les actes surérogatoires et les bonnes actions, inspirées par les bonnes pensées, en ayant en vue uniquement la Satisfaction divine.
Si nous considérons que les habits nous séparent de la proximité du Créateur, c’est parce que nous pensons que ce sont des voiles qui enveloppent davantage le Cœur et l’esprit, en nous faisant croire par ignorance, que nous sommes telle ou telle autre chose.
Par exemple, la manière d’appréhender certaines choses spirituelles dans le domaine des mathématiques, est difficilement accessible pour une personne simple qui pratique sa religion d’une manière basique ; C’est pareil pour quelqu’un dans le domaine médical vis-à-vis de quelqu’un d’autre dans le domaine philosophique.