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39.42. Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent.

Je me demande si ce verset correspond à l'expérience de mort immente (EMI) .

Salam in15:

Ce verset montre que le Créateur rappelle les âmes, puis relâche celles qui doivent continuer expérimenter la vie en ce monde, tandis que les autres ont terminé leur expérience. Dans le cas où Allah nous rappelle quand nous dormons, nous sommes inconscients de ce qui se passe, et ce que nous voyons souvent sont des rêves. Il y a un cas de figure où la conscience se réveille entre le sommeil et l'état de veille, c'est-à-à-dire entre le processus de retour à Allah. C'est cela, cette expérience qu'est appelée la paralysie du sommeil.

Sinon, concernant l'expérience de la mort imminente, elle est différente car la conscience est totalement réveillée lors du processus du retour à Allah, et voit des choses qui souvent dans leur récit sont semblables.

Citation
in15 a écrit:
39.42. Allah reçoit les âmes au moment de leur mort ainsi que celles qui ne meurent pas au cours de leur sommeil. Il retient celles à qui Il a décrété la mort, tandis qu'Il renvoie les autres jusqu'à un terme fixé. Il y a certainement là des preuves pour des gens qui réfléchissent.

Je me demande si ce verset correspond à l'expérience de mort immente (EMI) .

assalam alaikoum
Louange à Allah qui a façonné harmonieusement l'aspect de l'homme en lui accordant une belle stature, ainsi qu'une bonne proportion, et qui l'a protégé de l'accroissement et de la diminution dans son aspect et ses mensurations. Nous implorons Son pardon et Sa guidance, et cherchons refuge contre le mal qui est en nous ainsi que ce qui est nuisible dans nos actions. Et que les bénédictions et les salutations soient sur Muhammad , Son Prophète.
« Quant à celui qui aura dépassé les limites et aura préféré la vie présente, alors, l'enfer sera son refuge: et pour celui qui a aura redouté de comparaitre devant son Seigneur, et préservé son âme de la passion, le Paradis sera alors son refuge » (Coran 79: 37 à 41)
Le terme Nafs (pl. anfus ou nufus) possède comme signification terminologique: l'âme, la psyché, l'égo, moi, vie, personne, cœur ou esprit. (mu'jam, kassis). Bien que certains savants aient classé la nafs à hauteur de sept stations, tous sont unanimes pour affirmer qu'Allah a décrit, dans le Coran, au moins trois principaux types de nafs. Et elles sont classées par ordre de la pire à la meilleure: nafs al-Ammara bissu’ (nafs instigatrice du mal) nafs al-lawwama (nafs réprobatrice) et nafs al-mutma`inna (nafs apaisée). (chapitre 12 v.53 dans le tafsir de at-Tabari: Jami’ al-bayan fi tafsir al-Coran, 30 vols., Bulaq 1323 et aussi dans le tafsir de l'Imam Baghawi: Lubab al-ta’wil fi ma’alam at-tanzil, 8 vols. Caire, 1308)
Ibn Kathir a dit: « Les croyants (mu'min) sont des personnes ayant été averties, à travers le Coran, de (ne pas) céder aux plaisirs de ce monde, et il (le coran) s'interpose entre eux et ce qui pourrait les détruire. Le croyant est comme un prisonnier dans ce monde, essayant de s'affranchir de ses entraves et de ses chaines, ne plaçant nullement sa confiance en lui (le monde) ni en ce qu'il contient, jusqu'au jour où il rencontrera son Créateur. Il sait très bien qu'il est responsable de tout ce qu'il entend, voit et dit, mais également de tout ce qu'il accomplit avec son corps. » (Al-Bidayah wa al-Nihayah, vol. 9 p. 276, Caire 1352)

Il existe deux catégories de personnes, ceux dont la nafs a vaincu et a conduit à la perte, car elles se sont soumises à elles et ont obéi à leurs penchants. Et celles qui ont dominé leur nafs et l'ont fait obéir à leur commandement.

salam et merci pour ce poste
Un résumé de ces stations de l'âme est donné par l'Imam Tabari dans son tafsir du verset 53 de la sourate Yusuf:
- Nafs al-ammara bissu’ (la nafs instigatrice):
Elle est la nafs qui se mène au châtiment. Par sa nature même, elle oriente son hôte vers toute action blâmable et nul ne peut se débarrasser de son mal sans le secours d'Allah. Aussi, Allah évoque cette nafs dans l'histoire de la femme de al-Aziz (Zulaykhâ) et du Prophète Yusuf, que la paix soit sur lui: « L'âme (humaine) est très instigatrice au mal » (Coran 12:53) Allah dit également: « Et n'eût été la grâce d'Allah envers vous et Sa Miséricorde aucun d'entre vous n'aurait jamais été pur. Mais Allah purifie qui Il veut et Allah entend et sait tout. » (Coran 24:21). Dominée par les plaisirs terrestres (shahwat) et les passions, cette nafs réside dans le monde des sens … Le mal se tient caché dans la nafs et c'est ce qui l'incite à commettre le blâmable. Si Allah abandonnait le serviteur seul avec son égo, celui-ci serait anéanti entre son mal et le mal qu'il (égo) désire. Cependant, si Allah lui accorde la réussite et le secours, alors il survivra. Nous cherchons refuge auprès d'Allah, le Tout Puissant, contre le mal qui réside en nous et le mal de nos actions.
- Nafs al-lawwama (la nafs réprobatrice):
Allah fait référence à cette nafs « Et Je jure par la nafs qui ne cesse de se blâmer » (Coran 75:2). Cette nafs est consciente de ses propres imperfections. Hasan al Basri a dit « Tu vois constamment le croyant se blâmer et dire des choses comme « Est-ce que je veux cela ? Pourquoi ai-je fais cela ? Est-ce mieux que cela ? » ...
- Nafs al-mutma`inna (l'âme apaisée):
Allah fait référence à cette nafs, “O toi, âme apaisée !” (Coran 89:27). Cette nafs est sereine car elle se repose sur la certitude d'Allah. Ibn Abbas, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit « Elle est l'âme sereine et croyante » al Qatada, qu'Allah soit satisfait de lui, a dit « elle est l'âme du croyant, tranquillisée par ce qu'Allah a promis. Son propriétaire est apaisé et satisfait de sa connaissance des Noms et des Attributs d'Allah, de ce qu'Il a dit de Lui et de Son Messager, et de ce qu'Il a dit à propos de ce qui attend l'âme après la mort: concernant le départ de l'âme, la vie dans le Barzakh ainsi que les événements qui suivront lors du Jour de Qiyama. A tel point qu'un croyant tel que celui-ci peut presque les voir avec ses yeux. Ainsi il se soumet à la volonté d'Allah et s'abandonne à Lui avec plaisir, sans jamais être mécontent ou insatisfait, et avec une foi jamais hésitante (ou avec aucune incertitude dans sa foi). Il ne se réjouit pas de sa subsistance (ou ses rétributions) et ses afflictions ne le font pas perdre espoir – car il sait qu'elles furent décrétées bien avant qu'elles lui arrivent et même avant qu'il fusse crée ... » (Al-Tabari: Jami’ al-bayan fi tafsir al-Coran, vol. 13, Bulaq 1323)

Imam Baghawi a dit
« La nafs al mutama'inna a un ange qui l'aide, l'assiste et la guide. L'ange projette le bien à l'intérieur du nafs afin qu'elle aspire à ce qui est bon et qu'elle prenne conscience de l'excellence des bonnes actions. L'ange éloigne également l'égo des actions blâmables et lui montre la laideur des mauvais actes. Globalement, tout ce qui est pour Allah et par lui, provient toujours de l'âme qui est en paix. La nafs al-ammara bissu possède shaytan comme allié. Il lui promet de grandes récompenses et rétributions, mais projette le mensonge en elle. Il la tente et attire l'âme à commettre le mal. Il l'encourage, espoir après espoir, et présente à l'âme le mensonge sous une forme qu'elle acceptera et appréciera. »

salam
Il existe un célèbre dicton arabe:
« O âme … Prends garde ! Aide moi avec tes efforts, dans les ténèbres des nuits;
Pour qu'au jour de Qiyama, tu puisses obtenir une vie agréable sur ses hauteurs »

Puisse cela être profitable. Et la dernière de nos prières, « Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la Toute Puissance – exalté soit Il – au delà de ce qu'ils Lui attribuent ! La Paix soit sur les envoyés ! Et la louange revient à Allah, le Seigneur des mondes. » (Coran 37: 180 à 182)

salam alaikoum et chapeau a mon frere ignisaid
1) Le mystère de la connaissance

Ibn al-Qayyim (رحمه الله) a dit :
"Le coeur contient un désordre au quel on ne peut remédier qu'en se tournant vers Dieu;
il contient une solitude que seule peut dissiper la compagnie de Dieu;
il contient une tristesse que seuls peuvent apaiser le plaisir de sa connaissance et la sincerité de la relation avec LUI;
il contient une anxiété qu'on ne peut calmer qu'en étant en accord avec LUI et en se réfugiant vers lui;
il contient des feux de regrets que seule peut éteindre l'acceptation de ses ordres , de ses interdictions et du destin qu'IL a fixé dans l'attente patiente du moment de le rencontrer;
il contient un manque qui ne peut etre comblé qu'en aimant Dieu, en se tournant vers lui dans le repentir, en l'invoquant sans cesse, en lui vouant un culte exclusif : la possession de ce bas monde et de tout ce qu'il contient ne suffirait jamais à combler ce manque".

Citation
*IGNISAID* a écrit:
As-salamu 'alaykum

@ Tous & Toutes :

Le CŒUR : Contient une multitude d’éléments à l’image de l’ « Humanité » ; Il ressent des émotions, et exprime des sentiments ; Il reçoit des bonnes ou des mauvaises pensées. A travers la Foi, il reçoit la « croyance » qui est la lumière qui touche et dirige les éléments vers l’unité, tout en acquérant un certain aspect développé du Reflet.

  Photo supprimée par le membre

salam
Le cheminement spirituel se réalise par le coeur. Ce dernier est l'élément essentiel et central de l'homme.
Le Prophète - que la Paix et le Salut soient sur lui - a dit:
« Il est dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain, mais s'il est corrompu, corrompt tout le corps. Il s'agit du coeur. »
Allah - Exalté soit-Il - dit dans un verset :
{ Allah n'a pas placé deux coeurs dans la poitrine de l'Homme [... ] }
[ Sourate 33 - Verset 4 ]
Un mystique commente ainsi ce verset: « La Majesté Incomparable qui t'a conféré le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul coeur afin qu'avec lui tu n'aimes qu'Allah Seul, et que tu renonces à tout le reste et que tu ne le consacres qu'à Lui en t'abstenant de diviser ton coeur. »
Pour cheminer vers son Seigneur , le coeur doit purifier son but par la sincérité et purifier sa recherche par la véracité de l'effort , car Allah , comme l'a dit Son Messager est pur et n'accepte que ce qui est pur.
D'où l'importance, au début du cheminement surtout, d'extirper du coeur tout amour d'autre que Lui . La pureté de l'intention, à ce moment-là, est une condition
L'âme, toute âme, est aspirante à la connaissance d'Allah . Au plus secret d'elle-même, elle est consciente de cette recherche et de ce désir de retour
Quand un coeur se détourne continuellement de son Créateur , c'est la mort véritable dont les symptômes consistent à ce que l'on ne réagisse plus aux blessures de la désobéissance et que l'on ne ressente plus l'effet dévastateur de l'ignorance de la vérité et de l'adhésion aux vaines croyances. Les causes de cette mort sont les séductions (fitna) de ce bas-monde qui assaillent les coeurs et constituent les causes de leurs maladies. Elles peuvent être résumées dans les désirs de concupiscence (shahawât) et dans le doute (shakk). Les premiers impliquent la corruption du dessein (al-'azm) et de la volonté (irâda) à cheminer, les seconds impliquent la corruption de la connaissance et de la croyance.
En effet, le Prophète a dit :
« Les séductions assaillent les coeurs une tache noire s'inscrit sur chaque coeur qui se laisse tenter par ces tentations, et une tache blanche s'inscrit sur chaque coeur qui les rejette ; jusqu'à ce que le coeur continuellement séduit devienne noirci et enflé comme une cruche usée qui ne reconnaît aucun bien et ne rejette aucun mal, et que le coeur résistant à la tentation devienne si blanc qu'aucune séduction n'atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre perdurent. » [ Rapporté par Muslim.]
Ainsi, faut-il purifier le coeur de tout péché intérieur comme la jalousie (al-hasad), la haine (al-hiqd), l'orgueil (al-kibr), l'ostentation (riyâ) et, surtout, l'amour de ce bas-monde (hubbu-d-dunyâ) éphémère et illusoire. Et pour faciliter cette tâche, il faut d'abord, purifier les membres et les sens des péchés extérieurs qui laissent un impact néfaste sur le coeur.

Citation
*IGNISAID* a écrit:
As-salamu 'alaykum

@ Tous & Toutes :

Le CŒUR : Contient une multitude d’éléments à l’image de l’ « Humanité » ; Il ressent des émotions, et exprime des sentiments ; Il reçoit des bonnes ou des mauvaises pensées. A travers la Foi, il reçoit la « croyance » qui est la lumière qui touche et dirige les éléments vers l’unité, tout en acquérant un certain aspect développé du Reflet.

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Salam elmakoudi:

Les causes de cette mort sont les séductions (fitna) de ce bas-monde qui assaillent les coeurs et constituent les causes de leurs maladies. Elles peuvent être résumées dans les désirs de concupiscence (shahawât) et dans le doute (shakk). Les premiers impliquent la corruption du dessein (al-'azm) et de la volonté (irâda) à cheminer, les seconds impliquent la corruption de la connaissance et de la croyance.

Citation
elmakoudi a écrit:
salam
Le cheminement spirituel se réalise par le coeur. Ce dernier est l'élément essentiel et central de l'homme.
Le Prophète - que la Paix et le Salut soient sur lui - a dit:
« Il est dans le corps un morceau de chair qui, s'il est sain, rend tout le corps sain, mais s'il est corrompu, corrompt tout le corps. Il s'agit du coeur. »
Allah - Exalté soit-Il - dit dans un verset :
{ Allah n'a pas placé deux coeurs dans la poitrine de l'Homme [... ] }
[ Sourate 33 - Verset 4 ]
Un mystique commente ainsi ce verset: « La Majesté Incomparable qui t'a conféré le bienfait de l'existence n'a placé en toi qu'un seul coeur afin qu'avec lui tu n'aimes qu'Allah Seul, et que tu renonces à tout le reste et que tu ne le consacres qu'à Lui en t'abstenant de diviser ton coeur. »
Pour cheminer vers son Seigneur , le coeur doit purifier son but par la sincérité et purifier sa recherche par la véracité de l'effort , car Allah , comme l'a dit Son Messager est pur et n'accepte que ce qui est pur.
D'où l'importance, au début du cheminement surtout, d'extirper du coeur tout amour d'autre que Lui . La pureté de l'intention, à ce moment-là, est une condition
L'âme, toute âme, est aspirante à la connaissance d'Allah . Au plus secret d'elle-même, elle est consciente de cette recherche et de ce désir de retour
Quand un coeur se détourne continuellement de son Créateur , c'est la mort véritable dont les symptômes consistent à ce que l'on ne réagisse plus aux blessures de la désobéissance et que l'on ne ressente plus l'effet dévastateur de l'ignorance de la vérité et de l'adhésion aux vaines croyances. Les causes de cette mort sont les séductions (fitna) de ce bas-monde qui assaillent les coeurs et constituent les causes de leurs maladies. Elles peuvent être résumées dans les désirs de concupiscence (shahawât) et dans le doute (shakk). Les premiers impliquent la corruption du dessein (al-'azm) et de la volonté (irâda) à cheminer, les seconds impliquent la corruption de la connaissance et de la croyance.
En effet, le Prophète a dit :
« Les séductions assaillent les coeurs une tache noire s'inscrit sur chaque coeur qui se laisse tenter par ces tentations, et une tache blanche s'inscrit sur chaque coeur qui les rejette ; jusqu'à ce que le coeur continuellement séduit devienne noirci et enflé comme une cruche usée qui ne reconnaît aucun bien et ne rejette aucun mal, et que le coeur résistant à la tentation devienne si blanc qu'aucune séduction n'atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre perdurent. » [ Rapporté par Muslim.]
Ainsi, faut-il purifier le coeur de tout péché intérieur comme la jalousie (al-hasad), la haine (al-hiqd), l'orgueil (al-kibr), l'ostentation (riyâ) et, surtout, l'amour de ce bas-monde (hubbu-d-dunyâ) éphémère et illusoire. Et pour faciliter cette tâche, il faut d'abord, purifier les membres et les sens des péchés extérieurs qui laissent un impact néfaste sur le coeur.

Salam alayk

@ Tous & Toutes :

Nous avons vu que le corps est la partie visible reflétant notre invisible. Le corps est pourvu d'organes chacun ayant une fonction bien précise. L'âme aussi nous l'avons vu possède des "dimensions" chacune ayant aussi une fonction participant à une construction intérieure celle de l'unité intérieure du Coeur.

Si on pouvait ouvrir notre Cœur, bien que son intérieur nous soit invisible, nous ressentirions la présence de notre humanité, et si on pouvait lui donner une forme ou bien une image, serait celle qui se présente tous les jours devant nos yeux, c’est-à-dire : Notre extérieur, la société, la nature de ce monde, tout ce qui est apparent, tout ce qui est multitude. Chaque élément de celle-ci c’est nous, et plus concrètement, chaque élément est le reflet de ce qu’on ne peut pas voir.

Salam alayk

@ Tous & Toutes :

L’unité qui se forme dans le Cœur, permet à celui-ci d’acquérir un degré de « capacité », un degré de « vue » lui permettant de « voir » Allah dans la vie future. L’unité qui se forme en chacun de nous, détermine le degré de « vision » ; On verra Allah d’après le degré acquis.

Tous ces éléments qui composent cette « humanité », ont tous au fond d’euxmêmes, ce « désir inné » de bonheur, et nous savons que celui-ci ne peut être d’autre que la Vision divine.

Par conséquent, la raison d’être et la raison d’exister pour tous les Cœurs et leurs humanités, est celle de se réaliser dans l’unité, supportant chacune, l’acquis en ce qui concerne la connaissance au sujet d’Allah.

Allah témoigne toujours au sujet de Lui-même, dans la Création et à travers la Création, et ce témoignage s’inscrit dans la multitude colorée de la dualité, afin que nous comprenions les différences.

Notre rôle, est celui d’interpréter les signes et les symboles, et le résultat acquis, de l’enregistrer dans notre Cœur, car comme on l’a vu, la connaissance enregistrée déterminera notre degré, notre capacité à voir Allah.

Le danger, ce qui s’oppose à ce projet est bien connu, et quand on regarde notre extérieur, le monde où nous vivons, nous voyons les éléments qui sont dans les ténèbres et ceux qui se trouvent sur le chemin de la guérison, tous subissant des bonnes et des mauvaises influences, tous subissant des épreuves.

« Est-ce que les gens pensent qu’on les laissera dire : "Nous croyons !" sans les éprouver ? Certes, Nous avons éprouvé ceux qui ont vécu avant eux ; [Ainsi] Dieu connaît ceux qui disent la vérité et ceux qui mentent.

Ou bien ceux qui commettent des méfaits, comptent-ils pouvoir Nous échapper ? Comme leur jugement est mauvais ! Celui qui espère rencontrer Dieu, le terme fixé par Dieu va certainement venir. Et c’est Lui l’Audient, l’Omniscient ». (Q.29/2-5)

L'unité du Coeur est donc l'enjeu principal dans cette vie.

Bonjour Ignisaid

Et ce serait l'union entre quoi et quoi l'union du cœur, ce serait l'union entre Dieu et quoi ?

Salam DT :

Ce serait l'unité entre les éléments qui constituent notre humanité nous permettant de devenir des témoins de la Vérité. Puis après cette réalisation les Coeurs purifiés et ainsi réalisés entreront au Paradis où comme le disait le Prophète (saws) : "Tous les Coeurs seront comme un seul Coeur". Enfin aura lieu la Vision d'Allah, et par cette Vision Allah Se reflétera en nous et nous renverront Son Reflet vers Lui à l'image d'une personne qui se voit dans un miroir ce dernier reflétant son image.

"Tous les Cœurs seront comme un seul Cœur", ça ça me plait bien Ignisaid ...

Salam

Ce n’est pas la première fois que je me dis, que je regarde avec le regard d’un autre et que rien ne m’appartient, ni mon corps, ni mon âme, y compris mon esprit.

C’est dans notre langage que nous disons « moi », « je » parce que nous avons probablement un sentiment d’être, et celui-ci n’est d’autre que le sentiment de notre « virtualité ».

Salam

Lors d’une prière, une inspiration m’est venue à l’esprit, et celle-ci me disait que si effectivement je ne suis rien, que tout m’a été prêté par mon Créateur, que je pense que je ne suis qu’un être virtuel sans aucune réalité qui me soit propre, ne serait-il pas possible que ce « regard » qui regarde dans mon être, soit l’aspect du Reflet de l’Image du Visage divin qui est le véritable Acteur tandis que je ne suis qu’un instrument ?

Que la construction de notre unité intérieure du Cœur, même si elle est inachevée, fait apparaître ce que nous avons décrypté et interprété concernant notre Trésor caché, et que ce qui apparaît finalement, ce n’est d’autre que l’aspect de la Réalité qui nous regarde en se reflétant en nous ? Tout cela m’a fait frissonner de joie.

« Voyez-vous donc ce que vous labourez ? Est-ce vous qui le cultivez ? Ou en sommes-Nous le Cultivateur ? » (Q.56/63-64)

A travers ces versets, nous voyons bien que le véritable Dirigeant, n’est d’autre que Dieu le Tout Puissant.

Si Dieu se reflète en nous (comme je le pense) notre unité intérieure qui se forme progressivement grâce à Lui par la lumière de la Foi, fait apparaître un aspect de la Réalité qui se réfléchit en nous, comme si le Cœur était un grand écran et que l’unité intérieure n’était d’autre que l’image décryptée projetée, venant à travers l’Essence. A titre d’exemple voir l’image ci-dessous :

Salam

Il faut comprendre à travers l’image ci-dessus, que si notre Cœur était pur totalement, et s’il n’y avait pas les mauvaises influences venant de l’Ego, notre Vision de Dieu serait instantanée.

Or, ce n’est pas le cas, parce que dès notre naissance l’Ego a été activé, et autour des éléments du Cœur s’est formée une épaisseur que nous avons appelée « Moi illusoire », et par conséquent, le Cœur était dans le noir le plus total, c’est-à-dire « aveugle ».

Notre rôle sur Terre est donc celui (quand nous sommes éclairés par la lumière de la Foi), de réduire progressivement le moi illusoire c’est-à-dire les voiles qui enveloppent les éléments du Cœur, et participer activement à la construction de l’unité intérieure.

Salam

La Loi révélée par Dieu est le mode d’emploi et le Prophète (saws) le formateur. Il est clair que tout cela n’est pas facile, dans la mesure que nous avons en face de nous un ennemi redoutable qui par le canal de l’Ego, essaie de nous égarer du bon chemin.

Comme nous l’avons déjà dit, cette construction prendra toute la durée de notre vie, et d’après ce que nous aurons construit (grâce à Dieu), cela déterminera notre degré de vue (compréhension). Notre Cœur, est une « mémoire » où s’imprime à l’image d’un film ou d’une photographie, (dans l’unité de ses éléments, à l’image des pixels) le Reflet de l’Image de Celui qui nous regarde.

Nous devenons donc les témoins de la Vérité, les témoins de Dieu, et notre Cœur dans son unité est notre témoignage. L’Ego est trompeur, et les effets de sa tromperie prennent la forme du moi illusoire ; Dans l’aveuglement il nous fait croire qu’on « est » quelqu’un, et puisque nous ressentons qu’on a une conscience, nous y croyons donc à son mensonge.

En vérité, je pense que cette conscience dont je suis sensible est en fait l’aspect du Reflet de l’Image du Visage divin que je reçois individuellement, c’est-à-dire, le Sens qui est le Reflet de la Science divine acheminé par la Connaissance. Quand on se demande si notre vie a un sens, la réponse est très certainement : OUI !

Salam

La définition de la conscience : Perception chez l’Homme de sa propre existence et du monde que l’entoure.

Si je suis conscient, c’est parce que il y a dans mon Essence la présence de l’aspect du Reflet qui est l’Energie divine. S’il n’y avait pas ce Reflet, je serais comme « anesthésié » de tous mes sens et par conséquent, « inconscient » de mon existence.

Le Regard divin est le témoignage au sujet de Lui-même et donc, la Conscience qu’Il a de Soi ; Le Reflet que nous recevons de Sa part, serait donc notre quota part, de Connaissance (Connaissance de Sa Science) à Son sujet qui nous a destiné : Notre « ConScience ».

Il y a donc une ConScience « innée » (celle qui se trouve dans notre Essence) et une ConScience « acquise » (celle qui se forme à travers l’unité des éléments du Cœur). (Voir l’exemple à titre d’idée).

Salam

Si on observe les êtres humains, on verra que tous essaient de combler leur manque avec des moyens et des choses superficiels.

Ils désirent ceci ou cela et une fois obtenus, ils comprennent que ce n’est pas suffisant, et que le vide est toujours présent, comme un puits sans fond.

Certaines personnes étant très riches, pensent pouvoir tout avoir avec leur richesse, en se montrant avec des jolies femmes, de belles maisons, de belles voitures avec ostentation ou pas, faisant des envieux et des jaloux.

Salam

Pourtant, pensez-vous que ces personnes sont heureuses ? Il leur manquera toujours quelque chose qu’ils ne pourront jamais acheter. Ils ne se rendent pas encore compte, qu’en ce monde ils se trouvent dans un cercle vicieux, à la recherche d’un bonheur qu’ils ne peuvent pas atteindre, car ici tout est relatif, et que tout est destiné à disparaître.

Or, l’idée même du bonheur nous l’avons déjà dit, est une joie indescriptible, durable et infinie et cela est introuvable en ce monde. Depuis l’antiquité, beaucoup de gens se sont égarées dans la recherche des plaisirs, le pouvoir, la renommée.