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Bismillahi ar-Rahman ar-Rahim,


Salem aleykum wa rahmatullah wa barakatuhu,


Voilà ma question : certaines personnes (que j'ai pu rencontrer au fil du long fleuve tranquille qu'est ma vie ^^) disent que la philosophie occidentale est un danger pour nous les musulmans, car souvent fondée sur l'idée que Dieu n'existe pas (a3udubillahi mina shaytan er-rajim), que l'homme est au centre de l'univers, etc.


J'aurais aimé avoir des dalils religieux inshaAllah concernant cette philosophie ?

En effet je suis grande amatrice de philo (occidentale comme orientale et islamique), et pour ma part je ne me suis jamais sentie en contradiction entre ma foi et les idées philosophiques que je promeus.

Pour donner un exemple, le "cogito ergo sum" de René Descartes.

SubhanAllah, cet homme au travers d'un cheminement intellectuel a prouvé l'existence de l'esprit, pour moi il s'agit là d'une preuve de plus (s'il en fallait une) de la puissance d'Allah et de sa création...

Bref tout cela pour dire que pour moi, si la foi est là inshaAllah, la philosophie ne peut que permettre de la faire grandir (elle et notre humanisme), au lieu de nous en éloigner...


J'attends vos réponses ikhwani wa akhawati !
Barakallahu fikum

Etudier ou pas la philosophie.
L’avènement de l’Islam a encouragé la recherche du Savoir, car l’Islam recommande de « chercher le Savoir du berceau jusqu’à la tombe ». Les musulmans d’autrefois considéraient que l’apprentissage faisait partie des obligations religieuse au même niveau que la prière. Ceci explique les efforts intenses faits par les musulmans entre le septième et le quatorzième siècle, que l’on appelle la période de « L’âge d’or de la Civilisation arabo-musulmane ». C’est pendant cette période-là que toutes les sciences que nous connaissons aujourd’hui ont été développées et transmises au monde occidental. La philosophie greque a été également traduite et transmise à l’Occident à travers cette même Civilisation dont l’Andalousie musulmane a été l’abreuvoir scientifique des Européens. De l’avis de grands savants occidentaux, aucune civilisation au monde n’a atteint le degré de développement scientifique de la Civilisation arabo-musulmans pendant la période mentionnée et que sans la Civilisation arabo-musulmans le monde serait encore dans les ténèbres de la nuit. N'hésite donc pas à suivre l'exemple des savants Musulmans du passé dans ta quête de savoir et de science.



Modifié 1 fois. Dernière modification le 16/05/15 18:31 par Yahia1964.

Citation
Irfane7 a écrit:
Bismillahi ar-Rahman ar-Rahim,


Salem aleykum wa rahmatullah wa barakatuhu,


Voilà ma question : certaines personnes (que j'ai pu rencontrer au fil du long fleuve tranquille qu'est ma vie ^^) disent que la philosophie occidentale est un danger pour nous les musulmans, car souvent fondée sur l'idée que Dieu n'existe pas (a3udubillahi mina shaytan er-rajim), que l'homme est au centre de l'univers, etc.


J'aurais aimé avoir des dalils religieux inshaAllah concernant cette philosophie ?

En effet je suis grande amatrice de philo (occidentale comme orientale et islamique), et pour ma part je ne me suis jamais sentie en contradiction entre ma foi et les idées philosophiques que je promeus.

Pour donner un exemple, le "cogito ergo sum" de René Descartes.

SubhanAllah, cet homme au travers d'un cheminement intellectuel a prouvé l'existence de l'esprit, pour moi il s'agit là d'une preuve de plus (s'il en fallait une) de la puissance d'Allah et de sa création...

Bref tout cela pour dire que pour moi, si la foi est là inshaAllah, la philosophie ne peut que permettre de la faire grandir (elle et notre humanisme), au lieu de nous en éloigner...


J'attends vos réponses ikhwani wa akhawati !
Barakallahu fikum

Ces gens oublient que des grands philosophes étaient déiste.

Vous parlez de "philosophie occidentale" ou de "mentalité occidental" ?

Citation
ComprendreLempire a écrit:
Vous parlez de "philosophie occidentale" ou de "mentalité occidental" ?

Salem aleykum,

Nous parlions de philosophie occidentale, càd les penseurs européens (non musulmans).
Pour certains d'entre eux ils ne croient même pas en Dieu (d'autres sont déistes ou croient en un Dieu unique).

Ceci étant dit, ils ont pour certains avancé des théories/idéologies (je n'aime pas ce mot mais bon...) extrêmement intéressantes et totalement en accord avec l'Islam et la foi musulmane

Kant par ex, et sa théorie morale (ce qui est moral et ce qui ne l'est pas).

Kheir inshaAllah

Citation
Irfane7 a écrit:
Salem aleykum,

Nous parlions de philosophie occidentale, càd les penseurs européens (non musulmans).
Pour certains d'entre eux ils ne croient même pas en Dieu (d'autres sont déistes ou croient en un Dieu unique).

Ceci étant dit, ils ont pour certains avancé des théories/idéologies (je n'aime pas ce mot mais bon...) extrêmement intéressantes et totalement en accord avec l'Islam et la foi musulmane

Kant par ex, et sa théorie morale (ce qui est moral et ce qui ne l'est pas).

Kheir inshaAllah

L'idéologie qui veut d'une sorte d'islam occidental qui rend licite ce qui est illicite ? ça plairait aux philosophes occidental ça.

"Viendra au sein de ma Communauté des gens qui considèreront l'adultère, le (port de la) soie (pour les hommes), le vin et les instruments de musique comme licites." (Boukhâri)

?

Tu vois ce que c'est la théorie morale de Kant akhi ?
Si oui je ne comprends pas du tout (du tout) ton commentaire...

Quel rapport avec le vin et l'adultère ?

"La morale kantienne atteint sa forme définitive dans la période critique, et est exposée principalement dans deux ouvrages fondamentaux : les fondements de la métaphysique des mœurs (1785) et la Critique de la raison pratique (1788). Kant définit la morale comme la partie de la philosophie qui s’occupe des lois d’après lesquelles tout doit arriver (loi morale), et non selon lesquelles tout arrive effectivement (lois de la nature).
On peut noter une double influence subie par Kant : d’une part, l’influence du christianisme, et plus particulièrement du piétisme (que lui a inculqué sa mère) lui fournit l’idée que la morale est avant tout affaire de pureté d’intention et de rectitude du vouloir. D’autre part, Rousseau lui révèle dans l’Emile une idée fondamentale : « nous pouvons être homme sans être savant »1, ce qui signifie que la vertu n’est affaire ni de science, ni de connaissance.
Mais la morale de Kant est irréductible à toute autre morale, en ceci que, comme pour la raison spéculative, Kant cherche les conditions a priori de la morale, qui le conduiront à affirmer l’autonomie de la volonté et la liberté transcendantale. L’objectif de Kant est donc d’ « élaborer une bonne fois une philosophie morale qui serait complètement expurgée de tout ce qui ne peut être qu’empirique et appartient à l’anthropologie »."

[fr.wikipedia.org]

"Kant part du concept de “bonne volonté”. Pour le philosophe allemand, l’intelligence, le courage, etc. ne sont pas des choses absolument bonnes ; leur valeur dépend de l’usage qu’on en fait. Il en est de même du bonheur : il n’est pas un bien en soi, puisqu’il peut être source de corruption celui qui n’est pas animé de bonne volonté.

Qu’est-ce qu’une bonne volonté ? Ce n’est pas une volonté qui atteint ses objectifs, c’est une volonté dont les intentions sont pures. Qu’est-ce qu’un volonté pure ? Une volonté qui obéit au concept du devoir. Ainsi, la bonne volonté c’est agir par devoir."

[la-philosophie.com]

En quoi est-ce là un appel à l'adultère, au vice ?

Salam Aleykoum

voila un lien qui peut-être répondra a certaines de tes interrogations

[ferkous.com]

Citation
cafard a écrit:
Salam Aleykoum

voila un lien qui peut-être répondra a certaines de tes interrogations

[ferkous.com]

Salem aleykum wa rahmatullah,

Barakallahu fik pour le partage.

Un point m'a fait réfléchir :
"C’est en raison de ce principe que la logique aristotélicienne fut appelée « Logique formelle », puisqu’elle s’occupe de la forme de la pensée et ne tient pas compte de son contenu et de son sens."

Moi je pense que toute logique débute sur une base, un fondement non prouvé...

Un peu comme les postulats de départ en mathématique, qui sont non démontrés.

Aussi utiliser un raisonnement logique en tout n'empêche pas, à mon sens, de reconnaître notre simple situation de création du Créateur...

Exemple : la logique veut que chaque "individu" soit issu d'un mâle et d'une femelle.

Cependant Allah subhanu 1) n'est pas un individu 2) n'a jamais enfanté et n'enfantera jamais. De ce fait, cette logique ne s'applique pas à Dieu

Or, c'est Allah lui-même qui a crée cette "logique", comme tous les autres principes, physiques, chimiques ou autres qui définissent et caractérisent notre existence.

Du coup, Allah a crée la logique de la vie terrestre = il peut la changer, la modifier, la transformer en son contraire s'il le souhaite (Qur'an : Il n'a qu'à dire "sois" et la chose est.)

Conclusion : c'est donc tout à fait logique que les règles qui nous régissent nous hommes ne s'appliquent pas à Allah ta3ala, puisque Lui Seul en est à l'origine et peut les modifier, s'Il le souhaite. CQFD

Wa Allahu a3lem.




"Ce mouvement de traduction s’accéléra encore plus au cours du règne du calife abbasside El-Ma'moûne, lorsqu’il souleva les questions hérétiques propres à certaines sectes : son attachement à la logique aristotélicienne et la manière dont il appelait à l’adopter fussent plus grands que son attachement à la science religieuse originelle des Salafs (Pieux Prédécesseurs)"

---> ça c'est grave par contre... el hamdulillah pour moi el din c'est le plus important, ce qui l'emporte, et c'est l'origine de mes valeurs, mes principes et mes points de vue en tout. Donc s'attacher à autre chose "plus" qu'à Qur'an karim et la sunna de notre Bien-Aimé (a3lih salat wa salam) c'est terrible.


"Puis, l’introduction de la logique au sein des sciences religieuses, plus particulièrement au sein de la science des fondements jurisprudentiels, s’accéléra et se fit de manière plus éclatante et plus importante, par le biais d’Abou Hâmid El-Ghazzâli, décédé en l’an 505 de l’hégire. Il a, en effet, prétendu que sa maîtrise était nécessaire pour l’acquisition du savoir religieux et pour atteindre le degré permettant l’Idjtihâd (l’effort jurisprudentiel). Il en a fait la référence et la science étalon de toutes les sciences rationnelles en déclarant : « Celui qui ne la maîtrise pas (c’est-à-dire la prémisse), on ne pourra s’appuyer ou faire confiance à son savoir »(7).
Il a écrit, en outre, des livres appuyant son assertion, parmi lesquels on compte Mi`yâr El-`Ilm, Mihakk En-Nadhar, Maqâssid El-Falâssifa et El-Qistâs El-Moustaqîm et El-Moustasfâ(8). Au début de ce dernier, il a parlé de la logique.
Cette attitude influença de nombreuses personnes venues après lui qui imposèrent, ainsi, l’apprentissage de la logique comme étant une obligation. Ils en firent une discipline que doit absolument s’occuper au moins une frange des savants musulmans ou encore comme étant une condition sine qua non de l’Idjtihâd(9), en ce sens que toute personne ayant entrepris de gravir les marches de l’Idjtihâd ne pourrait être considérée comme apte à se prononcer sur les questions juridiques, ni à écrire des livres ni à émettre des fatwas sans avoir maîtrisé la logique. Dans ce contexte, Ibn Taymiya رحمه الله a dit : « Mais à cause de ces choses qu’il (El-Ghazzâli) a commises au cours de sa vie, et pour d’autres raisons, beaucoup de savants en religion se sont mis à introduire la logique grecque au sein de leurs sciences, à tel point que beaucoup de personnes de ces derniers siècles ont cru que la seule voie possible est celle suivie par ces gens-là »(10).
Ainsi, l’intérêt accordé par nombre d’auteurs à la logique aristotélicienne fut assez important au point de l’intégrer dans les sciences religieuses, plus spécifiquement au sein de la science des fondements jurisprudentiels. La raison en est qu’ils croyaient que les deux spécialités ont le même objectif, à savoir la connaissance des moyens et des méthodes permettant d’aboutir au juste avis."


Alors visiblement il y aurait divergence chez les savants au sujet de l'intérêt de la logique aristotélicienne dans le raisonnement islamique et jurisprudentiel ?


"Mais la raison du rejet revient plutôt au refus de mélanger la logique avec le Coran et la Sounna. Ce mélange aurait instauré des modèles et des règles de la logique et de la philosophie elles-mêmes puisées dans les livres grecs, auxquels on aurait voulu faire plier le dogme des musulmans, clair et limpide pourtant. "

--> Voilà la justification des savants "contres"

"Ils ont prétendu qu’elle un instrument normatif dont la maîtrise préserve l’intelligence d’errer dans la démarche rationnelle."

---> Je commence à comprendre... Moi aussi je trouve que ce serait dangereux d'utiliser la logique grecque comme instrument normatif. La norme doit rester le raisonnement islamique, celui enseigné dans el Qur'an, celui qui a guidé la vie de Rasoul (a3lih salat wa salam) et des autres Prophètes et Messagers.


"Parmi les conséquences néfastes de l’introduction des œuvres grecques dans la science des fondements jurisprudentiels, citons la dénaturation du dogme islamique par l’introduction d’implications erronées dont le contenu constitue un démenti au Coran et va à l’encontre de la raison. Par exemple, croire que le monde est sans commencement et qu’Allah n’ait pas précédé l’existence du monde chronologiquement, quoiqu’Il l’ait précédé rationnellement, à l’instar de la conclusion qui est précédée rationnellement par la prémisse ; mais cela n’implique pas que la prémisse précède l’introduction réellement en chronologie."

--> Ah oui d'accord je suis contre ce raisonnement moi-aussi, Allah subhanu est à la source, point. Aller trouver soi-disant par "logique" qu'Il ne le serait pas à l'échelle spacio-temporelle c'est essayer "d'humaniser" Allah, astarfilullah !

--> Pareil pour ce raisonnement, je n'y adhère pas du tout :
"Et parmi les plus mauvaises intentions entretenues envers Allah, on compte le fait de croire que son savoir se limite à la connaissance des choses de façon universelle et non pas particulière. On justifie le rejet de Son savoir particulier en disant que les choses particulières changent et que si le savoir d’Allah y dépend, il change forcément, car les choses connues changent"


Donc contre +++ pour ma part :

Pour conclure, comme j'ai dis plus haut, les règles qui nous régissent sont la création d'Allah, par voie de fait elles ne peuvent concerner Allah lui-même, et le raisonnement logique en fait partie...


Encore merci cafard pour le lien, ultra-intéressant et répondant parfaitement à ma question. Jazak Allahu khayran akhi.

Salam Aleykoum

les véritables savants font toujours primer les preuves textuelles

les preuves rationnelles découlent des preuves textuelles sans jamais altérer la révélation

ces preuves rationnelles s'établissent grâce a une analyse profonde du Noble Coran et de la tradition prophétique



Modifié 2 fois. Dernière modification le 17/05/15 18:32 par cafard.

Citation
cafard a écrit:
Salam Aleykoum

les véritables savants font toujours primer les preuves textuelles

les preuves rationnelles découlent des preuves textuelles sans jamais altérer la révélation elles s'établissent grâce a une analyse profonde du Noble Coran et de la tradition prophétique

Yep, 100% dacodac

A ce propos, il faut lire l'ouvrage de Ali Benmakhlouf qui vient de paraitre


[www.albin-michel.fr]

assalam alaiki

Si tu n'utilises pas la philosophie pour corrompre les principes islamiques, les appliquer à Allah, etc, je ne vois pas pourquoi cela serait incompatible.
Le musulman fait sienne la sagesse, quel que soit l'endroit où elle se trouve...

Citation
Irfane7 a écrit:
Bismillahi ar-Rahman ar-Rahim,


Salem aleykum wa rahmatullah wa barakatuhu,


Voilà ma question : certaines personnes (que j'ai pu rencontrer au fil du long fleuve tranquille qu'est ma vie ^^) disent que la philosophie occidentale est un danger pour nous les musulmans, car souvent fondée sur l'idée que Dieu n'existe pas (a3udubillahi mina shaytan er-rajim), que l'homme est au centre de l'univers, etc.


J'aurais aimé avoir des dalils religieux inshaAllah concernant cette philosophie ?

En effet je suis grande amatrice de philo (occidentale comme orientale et islamique), et pour ma part je ne me suis jamais sentie en contradiction entre ma foi et les idées philosophiques que je promeus.

Pour donner un exemple, le "cogito ergo sum" de René Descartes.

SubhanAllah, cet homme au travers d'un cheminement intellectuel a prouvé l'existence de l'esprit, pour moi il s'agit là d'une preuve de plus (s'il en fallait une) de la puissance d'Allah et de sa création...

Bref tout cela pour dire que pour moi, si la foi est là inshaAllah, la philosophie ne peut que permettre de la faire grandir (elle et notre humanisme), au lieu de nous en éloigner...


J'attends vos réponses ikhwani wa akhawati !
Barakallahu fikum

Un jour, lors d'une conférence, j'ai interpellé le "conférencier" sur ses références récurrentes aux philosophes des Lumières... Il traitais notamment de sujets divers sur la religion, et ses références à Descartes, Montesquieu et que sais-je encore m'agaçaient tout particulièrement. Ma question était de lui rappeler s'il ne trouvait pas assez d'inspiration et d'exemples dans le Coran et la Sunnah. D'autant plus, qu'à mes yeux, les exemples étaient plutôt mal choisis... L'auditoire, que je trouvais un peu distrait, ne s'attendait pas à une telle question et j'avais bien noté l'embarras du conférencier. Sa réponse a été de me dire que c'était lui qui faisait la conférence et que, par conséquent, il était libre de choisir ses exemples comme il voulait. Juste une façon de sortir par la petite porte à mon sens... vu que personne dans la salle ne savait vraiment de quoi il parlait...

Bref, je trouve que la philosophie occidentale se nourrit elle-même de la religion, que l'Islam en particulier est et a été une source d'inspiration pour les grands philosophes (certains le reconnaissent, d'autres non) et que, somme toute, celle-ci n'a rien à apporter au Musulman, si ce n'est qu'une part de culture générale sur ce qu'elle est et représente en tant que telle. En d'autres termes, je crois qu'elle est totalement inutile puisque tout ce dont a besoin le Musulman se trouve dans le Coran et la Sunnah.

Alors, dans le même état d'esprit, je te pose la question de savoir pourquoi s'inspirer de Steve Maraboli quand, entre deux paragraphes, tu fais usage de "inshaAllah" dans une démarche de demande, de questionnement et d'action effective supposée?

Pour la phrase suivante:

Citation
a écrit:
J'aurais aimé avoir des dalils religieux inshaAllah concernant cette philosophie ?

j'aurais écrit: "J'aimerai avoir des preuves religieuses, si vous en avez, concernant cette philosophie."

Je te laisse analyser les deux phrases pour voir ce qui ne va pas dans la première.

Enfin je te rappelle la citation de Maraboli, en apportant une toute petite correction, des fois que d'autres aimeraient aussi s'en inspirer... : ))

"She is delightfully chaotic; a beautiful mess. Loving her is a splendid adventure."

Citation
Sanhaja up-on Thames a écrit:
Un jour, lors d'une conférence, j'ai interpellé le "conférencier" sur ses références récurrentes aux philosophes des Lumières... Il traitais notamment de sujets divers sur la religion, et ses références à Descartes, Montesquieu et que sais-je encore m'agaçaient tout particulièrement. Ma question était de lui rappeler s'il ne trouvait pas assez d'inspiration et d'exemples dans le Coran et la Sunnah. D'autant plus, qu'à mes yeux, les exemples étaient plutôt mal choisis... L'auditoire, que je trouvais un peu distrait, ne s'attendait pas à une telle question et j'avais bien noté l'embarras du conférencier. Sa réponse a été de me dire que c'était lui qui faisait la conférence et que, par conséquent, il était libre de choisir ses exemples comme il voulait. Juste une façon de sortir par la petite porte à mon sens... vu que personne dans la salle ne savait vraiment de quoi il parlait...

Bref, je trouve que la philosophie occidentale se nourrit elle-même de la religion, que l'Islam en particulier est et a été une source d'inspiration pour les grands philosophes (certains le reconnaissent, d'autres non) et que, somme toute, celle-ci n'a rien à apporter au Musulman, si ce n'est qu'une part de culture générale sur ce qu'elle est et représente en tant que telle. En d'autres termes, je crois qu'elle est totalement inutile puisque tout ce dont a besoin le Musulman se trouve dans le Coran et la Sunnah.

Bismillah,

merci pour ta réponse Sanhaja up-on Thames, toujours agréable d'avoir des débats d'idée dans le respect

Alors alors,

"assez d'inspiration et d'exemples dans la sunnah"
"tout ce dont le musulman a besoin se trouve dans le Coran"

Oui et non.
La source de toute action, de toute parole et de toute décision du musulman doit être la volonté de satisfaire Allah subhanu, donc ipso facto de suivre les préceptes du Qur'an et de la sunna.
Cependant les sciences profanes sont utiles à l'homme aussi, pour son équilibre, sa réflexion, etc.
En effet :
D'après Abu Hurayra (radiyallahu 3anhu) « A chaque mal qu'il fait descendre, Dieu fait descendre son remède. » [ hadith authentique Bukhari et Muslim ] Allah dit ainsi que pour chaque pathologie il existe un traitement.
Tu conviendras cependant que pour traiter un cancer, une maladie de Basedow ou une appendicite, en plus de tes duaas et prières, il va falloir ouvrir un livre de médecine...
Donc Allah dans sa sagesse a crée les sciences profanes par miséricorde pour l'être humain, pour qu'il puisse mieux comprendre le monde qui l'entoure, soulager ses souffrances et faciliter sa vie ici-bas.

Par ailleurs, le cerveau est une sorte de "muscle", il est prouvé par les études scientifiques qu'il gagne en performance quand il est stimulé régulièrement et tôt dans la vie... Les mathématiques notamment permettent cela, pourtant il s'agit de sciences profanes. Mais elles permettent à la personne de "muscler" son cerveau, de "raisonner plus vite", de "comprendre avec logique", etc. En somme que des qualités qui serviront à faire preuve de raison dans l'existence, à comprendre la jurisprudence islamique, les ahadiths, etc.

Donc je ne partage pas ton avis.

Et Dieu est plus savant.

Citation
Sanhaja up-on Thames a écrit:
Alors, dans le même état d'esprit, je te pose la question de savoir pourquoi s'inspirer de Steve Maraboli quand, entre deux paragraphes, tu fais usage de "inshaAllah" dans une démarche de demande, de questionnement et d'action effective supposée?

Je ne pense pas être en contradiction avec l'un et l'autre. Cette phrase est pleine de poésie (une caractéristique de la langue anglaise à mon sens), rappelle la beauté d'aimer et d'être aimé. Il n'y a rien d'illicite dans le propos ou de grossier. Donc je ne vois pas où il y a mal.

Pour ce qui est des sources d'inspiration : tu peux regarder un enfant tracer des traits sur le sable et cela va t'inspirer le nouveau design du logo de ta société ^^
Tu peux regarder le ciel, les oiseaux, l'harmonie et le calme tranquille de la nature et cela va t'inspirer l'idée qu'il faut dire el hamdulillah au quotidien, que les petites choses de la vie sont les plus belles...
Le musulman doit apprendre à être dans le juste milieu :
Selon Abû Hurayra, le Prophete (Saw) a dit : « Cette religion est aisance. Néanmoins, quiconque fait preuve d'excès de zèle en matière de religion sera vaincu par celui-ci [l'excès]. Soyez donc modérés, rapprochez-vous de la perfection et réjouissez-vous. Pour accomplir vos œuvres pieuses, profitez de préférence du matin, du soir et de la fin de la nuit. » Bukhari

Et Dieu est plus savant.

Citation
Sanhaja up-on Thames a écrit:
J'aurais aimé avoir des dalils religieux inshaAllah concernant cette philosophie ?
j'aurais écrit: "J'aimerai avoir des preuves religieuses, si vous en avez, concernant cette philosophie."

Le conditionnel et le inshaAllah étaient déjà dans la proposition plutôt que l'injonction. Mais tu as raison, on peut toujours faire mieux, donc j'écrirais "si vous en avez" une prochaine fois inshaAllah, en espérant que ça ne soit pas mal interprété = je pars du principe que vous n'en avez pas.

Citation
Sanhaja up-on Thames a écrit:
Enfin je te rappelle la citation de Maraboli, en apportant une toute petite correction, des fois que d'autres aimeraient aussi s'en inspirer... : ))

Merci ! J'ai modifié

Citation
Ifrane7 a écrit:
Alors alors,

"assez d'inspiration et d'exemples dans la sunnah"
"tout ce dont le musulman a besoin se trouve dans le Coran"

Oui et non.
La source de toute action, de toute parole et de toute décision du musulman doit être la volonté de satisfaire Allah subhanu, donc ipso facto de suivre les préceptes du Qur'an et de la sunna.
Cependant les sciences profanes sont utiles à l'homme aussi, pour son équilibre, sa réflexion, etc.
En effet :
D'après Abu Hurayra (radiyallahu 3anhu) « A chaque mal qu'il fait descendre, Dieu fait descendre son remède. » [ hadith authentique Bukhari et Muslim ] Allah dit ainsi que pour chaque pathologie il existe un traitement.
Tu conviendras cependant que pour traiter un cancer, une maladie de Basedow ou une appendicite, en plus de tes duaas et prières, il va falloir ouvrir un livre de médecine...
Donc Allah dans sa sagesse a crée les sciences profanes par miséricorde pour l'être humain, pour qu'il puisse mieux comprendre le monde qui l'entoure, soulager ses souffrances et faciliter sa vie ici-bas.

Certes, tu ne partages pas mon point de vue. Mais dans ce cas, il ne s'agit pas de mon point de vue puisque tu n'es pas d'accord avec ce que tu me fais dire. Cette équation est facile à résoudre. Je serais juste ravi que tu ne me fasses plus dire ce que je ne dis pas.

Pour rappel, voici donc ce que je dis:

Citation
a écrit:
Bref, je trouve que la philosophie occidentale se nourrit elle-même de la religion, que l'Islam en particulier est et a été une source d'inspiration pour les grands philosophes (certains le reconnaissent, d'autres non) et que, somme toute, celle-ci n'a rien à apporter au Musulman, si ce n'est qu'une part de culture générale sur ce qu'elle est et représente en tant que telle.

J'affirme bien que la philosophie occidentale n'a rien à apporter au Musulman... Je n'ai donc, à aucun moment, dévié du sujet qui est le tien. Au-delà de toute rhétorique, adoptons un instant un comportement académique (je sais, ça va en faire rire certains).

Je voudrai que tu m'expliques comment tu fais le lien naïf entre ce que tu appelles les sciences profanes et le Hadîth "A chaque mal qu'il fait descendre, Dieu fait descendre son remède."

Ce Hadîth nous prouve par a+b que la science est partie intégrante de la religion ; autrement-dit que science et religion sont intimement liées. C'est à dire que, en vulgarisant l'expression, tout problème a une solution. Ce problème, qu'il soit un mal qui touche l'homme (maladie, etc...) ou bien qu'il relève d'un mal plus général, dans le sens de problématique, de la vie courante, dans son ensemble et sur tous les plans (société, éducation, politique, etc..) trouve sa solution. Et ces solutions ne sont possibles que par la connaissance et le savoir dont la source est la science. Je suis, par conséquent, parfaitement conscient que les sciences sont utiles à l'homme en général et au Musulman en particulier, puisque la base même de cette religion qu'est l'Islam est "Lis!" Iqra'.

Bien évidement je reste profondément persuadé que tu avais compris cela et j'exprime mon étonnement que, compte tenu de ton intérêt sur la question et de ton niveau que je suis loin de sous-estimer, tu puisses faire croire que mon affirmation sur le Coran et la Sunnah exclue toute possibilité de faire appel à la science et à son utilité. En effet, quel Musulman peut-il se passer de la médecine, de la physique, des mathématiques, des sciences économiques, etc..?

J'ai encore quelques points à discuter je reviendrai lorsque j'aurais plus de temps, Insha'Allah.

Salam,

Je ne vois aucune contradiction! bon, il faut d'abord définir ce qu'est la philosophie occidentale ou la philosophie tout court --> ça peut aller loin!

Allah nous a différencié du reste de ses créatures par 'al 3a9l' (le cerveau ou la raison). Le mettre au placard pour suivre aveuglément un Cheikh ;est une erreur, l'utiliser sans fondement et sans limites (je dis bien limite!) est une erreur plus grave.

"9ol hal yastawi alladhina ya3lamoun wa alladhina la ya3lamoun"

Salem aleykum,

Citation
Sanhaja up-on Thames a écrit:
J'affirme bien que la philosophie occidentale n'a rien à apporter au Musulman... Je n'ai donc, à aucun moment, dévié du sujet qui est le tien. Au-delà de toute rhétorique, adoptons un instant un comportement académique (je sais, ça va en faire rire certains).

Là est mon propos : j'expliquais que notre magnifique din nous exhortait à être dans le juste milieu. Le juste milieu, c'est "un peu", "pas mal", "beaucoup", "un tout petit peu", mais jamais "rien"...
Je ne dis absolument pas que tout est bon dans la philosophie occidentale, mais il y a des choses très en accord avec notre religion et surtout, qui nous font réfléchir de la bonne manière pour conforter plus encore notre foi. Il s'agit d'hommes et de femmes, qui a un moment de leur vie, bien que non musulmans, se sont posé des questions sur la vie, l'existence, notre raison d'être... N'est-ce pas le genre de raisonnement qui peut faire rentrer un athée dans l'Islam ?
En somme, le point majeur sur lequel je diverge d'avec toi à ce sujet, c'est que c'est noir ou blanc pour toi, et toujours gris pour moi.

Et Dieu, toujours, est plus savant que nous à ce sujet

Je voudrai que tu m'expliques comment tu fais le lien naïf entre ce que tu appelles les sciences profanes et le Hadîth "A chaque mal qu'il fait descendre, Dieu fait descendre son remède."

Tu as dis "tout ce dont le musulman a besoin se trouve dans le Coran"
Tout ça veut dire... tout ^^ Ca ne veut pas dire "juste la philosophie occidentale". Passons, si tu ne parles que de la philosophie occidentale et pas du reste des savoirs profanes, ok on arrête là le débat.

Kheir inshaAllah

Ce Hadîth nous prouve par a+b que la science est partie intégrante de la religion ; autrement-dit que science et religion sont intimement liées. C'est à dire que, en vulgarisant l'expression, tout problème a une solution. Ce problème, qu'il soit un mal qui touche l'homme (maladie, etc...) ou bien qu'il relève d'un mal plus général, dans le sens de problématique, de la vie courante, dans son ensemble et sur tous les plans (société, éducation, politique, etc..) trouve sa solution. Et ces solutions ne sont possibles que par la connaissance et le savoir dont la source est la science. Je suis, par conséquent, parfaitement conscient que les sciences sont utiles à l'homme en général et au Musulman en particulier, puisque la base même de cette religion qu'est l'Islam est "Lis!" Iqra'.

En fait, si je devais faire un raisonnement par l'absurde pour te démontrer mon propos (et oui, on ne se refait pas...), je dirais ceci :
Tu dis que "tout ce dont le musulman a besoin se trouve dans le Coran"
Peux-tu te nourrir uniquement avec des pages du Qur'an ? Non bien sûr, tu dois manger des aliments de dounia... Mais attention, pas de porc...
Hé bien c'est pareil pour la philosophie occidentale : elle "nourrit" ton cerveau, ta réflexion, et utilisée à bon escient elle favorisera tes capacités de raisonnement (comme les maths) et te permettra d'améliorer ta compréhension des choses, de la vie, et des paroles d'Allah Mais attention, pas des théories en contradiction avec nos principes et croyances...

Bien évidement je reste profondément persuadé que tu avais compris cela et j'exprime mon étonnement que, compte tenu de ton intérêt sur la question et de ton niveau que je suis loin de sous-estimer, tu puisses faire croire que mon affirmation sur le Coran et la Sunnah exclue toute possibilité de faire appel à la science et à son utilité. En effet, quel Musulman peut-il se passer de la médecine, de la physique, des mathématiques, des sciences économiques, etc..?

En tout cas tu exclus totalement la philosophie occidentale = "l'amour de la sagesse, en Occident, par définition". Et à mon sens, ne t'en déplaises, c'est une erreur. Le savoir et la sagesse tu les retrouves à toutes les époques et dans toutes les sociétés, pas que chez les musulmans. Pour moi, bien des gens, bien des choses, peuvent être une source d'inspiration et de kheir pour une personne, ce n'est pas qu'à la lecture du Qur'an. Pas de zèle excessif en matière de religion, hadith sahih,...

J'ai encore quelques points à discuter je reviendrai lorsque j'aurais plus de temps, Insha'Allah.

Avec plaisir, inshaAllah

Kheir inshaAllah