Il suffit de voir autour de nous et dans les événements qui se produisent dans le monde, pour constater cet état de fait quand une catastrophe touche telle ou telle région par exemple, laissant derrière elle des blessés et des morts. Cette souffrance n’est donc, que la conséquence des mauvaises acquisitions conscientes ou inconscientes, qu’Allah dans Sa sagesse fait endurer aux êtres humains, qu’ils soient croyants ou pas, en enlevant les péchés les plus importants. L’idée même des péchés qui s’accumulent, nous pouvons le voir par exemple, dans le signe de la pluie de verglas qui se colle sur les vitres de la voiture, où difficilement on peut enlever les couches qui se sont formées.
Un autre signe d’acquisition des péchés, est le « regard » des autres sur sa personne, d’où la nécessité de se protéger de ces « flèches » empoisonnées qui touchent les parties considérées comme étant intimes.
Dans les sociétés occidentales entre autre, le fait de se protéger est considéré comme étant quelque chose de rétrograde, la modernité imposant un « modèle » permettant de s’affirmer en se déshabillant des valeurs les plus sacrées. Par conséquent les êtres humains qui suivent ce modèle, sont les otages des désirs de l’Ego et la contrepartie de cette « soumission » ou de cet « esclavage », est la déshumanisation de l’être ne devenant finalement qu’un OBJET.
Voilà quelles sont les conséquences des mauvaises acquisitions, qui caractérisent ces sociétés se disant libérales, modernes, progressistes et sans tabous. Le résultat est sous nos yeux :
Sans la protection nécessaire, sans les défenses naturelles, les péchés s’accumulent sans cesse, isolant les éléments du Cœur et de ce fait, les rendant insensibles à l’Amour divin. Ils deviennent semblables à des bestiaux.
"Nous avons destiné beaucoup de djinns et d'hommes pour l'Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n'entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants." (Q. 7/179)
L’extérieur est le miroir qui reflète chacun de nous, soit dans l’apparence que dans le comportement, aussi bien dans la culture que dans la religion.
C’est donc un indice majeur de la situation vécue par les éléments du Cœur, ainsi que leur mûrissement dans la voie d’Allah, ou leur déchéance à cause de l’Ego.
Comme nous pouvons le voir, c’est l’unité des éléments du Cœur qui est le véritable enjeu dans cette vie, et ce même Cœur est disputé entre l’Ego et la Foi. Le premier, détournant les éléments à travers les distractions, amusements et les désirs éphémères et le second, touchant et attirant les éléments vers l’unité, afin que le Cœur par l'obéissance à la Loi divine, devienne un témoin de la Vérité.
Dis : "Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en œuvres ?Ceux dont l’effort, dans la vie présente, s’est égaré, alors qu’ils s’imaginent faire le bien.Ceux-là qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions sont donc vaines". Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la Résurrection. (Q. 18/ 103-105)
La course aux richesses vous distrait, jusqu’à ce que vous visitiez les tombes.Mais non ! Vous saurez bientôt ! (Encore une fois) ! Vous saurez bientôt ! Sûrement ! Si vous saviez de science certaine.Vous verrez, certes, la Fournaise.Puis, vous la verrez certes, avec l’oeil de certitude. Puis, assurément, vous serez interrogés, ce jour-là, sur les délices. (Q.102/1-8)
Spirituellement, nous sommes tous des aveugles, car dès le début de notre arrivée en ce monde, nous nous trouvons dans les ténèbres de l’ignorance, et le premier cri dû au toucher du Satan, est là pour nous le rappeler.
Ce toucher, a réveillé notre Ego qui jusque-là dormait, et son activation (à l’image d’un virus), a contaminé progressivement tous les éléments du Cœur. Dès l’ouverture de nos yeux, on a commence à observer notre entourage, sans se rendre compte que cette nouvelle expérience, qui allait débuter dès notre sortie du ventre de notre mère, pouvait faire de nous soit des « témoins de la Vérité » au sujet d’Allah, soit des témoins de notre « déchéance », du fait de notre aveuglement.
Au fur et à mesure de notre croissance, nous avons satisfait les désirs de l’Ego, avec nos caprices, et l’expression de mauvais sentiments vers telle personne ou telle chose. Nous ignorions à quel point notre Cœur, et ses éléments, étaient enveloppés dans les ténèbres de l’ignorance, et nous ignorions aussi, à quel point nous étions « égoïstes ».
En expérimentant les deux faces de la « dualité », Allah nous a permis de nous rendre compte, que pour aboutir à l’unité du Cœur, était nécessaire de suivre Sa Loi (le Coran), et Son formateur le Prophète Muhammad (SAWS), à travers ses « Hadiths » afin de suivre le droit chemin, dans ce « labyrinthe » complexe, où les mauvaises intersections sont là, pour nous attirer, et nous égarer.
L’HOMME possède en lui le « potentiel » lui permettant (avec la permission d’Allah), de l’exprimer dans cette vie, et dans la « dualité », de telle sorte, qu’il expérimente ce qui est bien et ce qui est mal.
Or, pour atteindre, ou plutôt pour essayer d’atteindre l’objectif nécessaire à notre réalisation intérieure, nous devons suivre le chemin qui mène à cet aboutissement. La Révélation divine a été faite dans ce sens, nous mettant en garde contre la multitude de dangers, véniels et mortels, qui font partie de ce monde.
Imaginons qu’au lieu de venir sur cette Terre, on serait nés dans une autre planète. Ne la connaissant pas, et ne connaissant non plus les dangers représentés par la présence d’autres créatures, il est clair que sans un guide nous montrant la diversité des dangers, on n’aurait pas fait de vieux os, et cela par ignorance.
Les messagers d’Allah ont transmis à leurs peuples respectifs les différentes révélations utiles à l’être humain, et avant tout, la croyance à un Dieu Unique, Créateur de toute chose. Pour revenir au potentiel humain, à l’intérieur de son Cœur réside l’ « Humanité », composée par des milliards d’éléments qu’à notre « échelle », prennent la forme, de tout ce que nous pouvons observer à l’extérieur de nous-mêmes.
Une seule personne ne pourra jamais exprimer le potentiel global de toute l’Humanité, mais simplement un aspect.
Donc, chaque être humain, sera incité à exprimer uniquement, ce qui se trouvera dans son « destin individuel ».
Par exemple, une personne dans sa vie, pourra avoir plusieurs cordes à son arc, c’est-à-dire plusieurs possibilités d’exercer plusieurs métiers, ou activités, alors qu’une autre personne ne saura faire qu’un seul métier.
De même, une autre personne sera devenue un voleur, et qu’une autre sera devenue un chercheur. Chacun de nous expérimentera dans cette existence, uniquement ce que Allah aura prescrit, ni plus ni moins.
Le droit chemin est un chemin difficile, tortueux, avec des montées qui ne peuvent être atteintes que grâce à la Miséricorde divine, par laquelle, Allah rends les choses plus faciles à supporter.
Pour suivre ce chemin, il y a des moments où il faut se faire violence, car les autres chemins qui s’entremêlent, représentent un véritable danger pour l’objectif que nous sommes fixés qui est : « La réalisation de l’unité intérieure des éléments du Cœur, en vue d’Allah ».
Comme le Coran le dit si bien, l’Être humain s’est fait un ennemi, en la personne d’Iblis le Satan lequel a juré notre perte :
Dieu l'a (le Diable) maudit, et celui-ci a dit : « Certainement, je saisirai parmi Tes serviteurs, une partie déterminée. Certes, je ne manquerai pas de les égarer, je leur donnerai de faux espoirs, je leur commanderai, et ils fendront les oreilles aux bestiaux; je leur commanderai, et ils altéreront la création de Dieu. Et quiconque prend le Diable pour allié au lieu de Dieu, sera, certes, voué à une perte évidente. » (Q. 4/118-119)
Toutes les intersections qui croisent le bon chemin, sont des voies qui nous sont « hostiles », se présentant avec une belle apparence pour nous séduire, et nous attirer par la suite vers l’égarement, ce qui signifie, que la personne égarée, est victime d’une « passion » naissante, qui peut aller jusqu’à ce qu’on appelle « la descente aux enfers », la conduisant vers des actes extrêmes.
Ne vois-tu pas celui qui a fait de sa passion sa divinité? Est-ce à toi d'être un garant pour lui ? Ou bien penses-tu que la plupart d'entre eux entendent ou comprennent? Ils ne sont en vérité comparables qu'à des bestiaux. Ou plutôt, ils sont plus égarés encore du sentier. (Q. 25/43-44)
La passion est un degré de maladie, qui emmène la personne qui a été touchée, à quitter le bon chemin, pour une intersection néfaste, la conduisant à devenir un « associateur » à Allah.
Cette descente aux enfers, débute d’une manière anodine, le plus simplement du monde, puis le désir du plaisir, invite la victime à aller plus loin, et là, sans s’en apercevoir, comme si rien n’était, l’éloignement du bon sentier se manifeste.
Le plaisir initial se transforme peu à peu en esclavage, pour ensuite devenir une souffrance difficile à endurer. L’objet de la passion est devenu une « divinité » qu’au lieu d’apporter un bien, apporte la destruction de l’être devenu esclave.
« Ce sont ceux qui ont échangé l'égarement contre la guidée. Eh bien, leur négoce n'a point été profitable, et ils ne sont pas sur la bonne voie. » (Q. 2/16)
Un hadith authentique "Les cœurs des êtres humains sont entre deux doigts du Tout-Miséricordieux, Il les tourne comme Il veut".
Dès nos jours, où l’information et la désinformation nous assaillent quotidiennement à travers les Médias, nous sommes mieux renseignés sur les dangers qui nous guettent, mais malgré cela, d’une manière ou d’une autre, nous sommes amenés à vivre soit comme instruments, soit comme spectateurs, certains « événements », certaines « épreuves » pouvant nous affliger ou nous relever.
La vie en ce monde est un mélange de routes principales, et de routes secondaires, de chemins entremêlés, et de chemins sans issue. C’est un vrai labyrinthe, où il y a plusieurs entrées, et une seule voie de sortie, celle par laquelle Allah nous conduit.
« Demeure sur le droit chemin comme il t'est commandé, ainsi que ceux qui sont revenus [à Allah] avec toi. Et ne commettez pas d'excès. Car vraiment Il observe ce que vous faites. » (Coran 11/112)
La voie parcourue jusqu’à présent par la grâce d’Allah, m’a permis de comprendre la nécessité de se dépouiller progressivement de tout ce que nous sépare et que qui nous voile du Créateur, c’est-à-dire des désirs influencés par l’Ego.
L’adagio le plus sincère serait celui d’occuper toute notre attention, notre volonté, notre détermination, à satisfaire uniquement la Volonté divine en cherchant Sa Satisfaction, et concernant la direction, placer toute notre confiance dans le Tout Miséricordieux en sachant pertinemment, que c’est Lui et rien d’autre que Lui qui nous dirige.
Cela veut dire quoi cette confiance ? – Cela signifie que celui qui dirige le « bateau » connait parfaitement la route, et quoi qu’il puisse arriver durant le parcours et quelles qu’elles soient nos attentes, tout ce qui nous touchera sera toujours un « bien », qu’il soit agréable ou désagréable à endurer.
Si par exemple on doit prendre un taxi, d’emblée nous faisons confiance au chauffeur, ne nous posant pas la question de savoir s’il sait conduire ou pas.
Celui qui se trouve en haut voit mieux la route par rapport à celui qui est en bas, et à ce dernier n’est demandé d’autre que suivre le chemin indiqué par celui qui est en haut en toute confiance.
Si par exemple on prend la voiture pour effectuer un trajet, on ne s’en doute pas qu’au cours de celui-ci nous puissions rencontrer plusieurs cas de figure qui font que le trajet ne soit pas si simple.
En effet, on peut voir des personnes imprudentes qui traversent la voie en dehors des passages piétons, d’autres encore qui passent malgré le feu rouge de leur côté, ou bien des travaux en cours sur la route, des intempéries, des camions poubelles qui bouchonnent etc.
Un ignorant pourrait facilement s’emporter contre ces perturbations, klaxonnant, ou insultant les « fautifs », ou s’en prenant au temps, et pourtant, ces « turbulences » ce ne sont que des épreuves, des tests nous orientant vers la patience, l’endurance et la confiance envers Allah. Cette vie est une « école » qui doit nous préparer en vue de l’autre vie.
La confiance dans le Très Miséricordieux, consiste à croire que tout ce qu’Il a prescrit dans le destin de chacun d’entre nous, arrivera sans aucun doute et comme nous l’avons vu, les situations, les événements, les expériences qu’on doit vivre, touchent aussi bien la voie de droite que la voie de gauche, c’est-à-dire l’ « alternance » dans la dualité.
C’est une constante dans cette existence, et ce serait une erreur de croire que tous nos souhaits vont se réaliser, car ne se réalise que la Volonté d’Allah. Un croyant ne sera « jamais déçu », à cause de cette confiance qu’il a envers le Tout Puissant sachant que :
Nul malheur n´atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous ne l´ayons créé et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n´exultiez pour ce qu´Il vous a donné. Et Allah n´aime point tout présomptueux plein de gloriole. (Q. 57/22-23)
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