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elmakoudi a écrit:
salam faqir
(c'est que je voulais repondre a C.C)
L’Unicité de Dieu
Dieu est Un. Il n’a point d’associé ni de semblable dans Son Essence, dans Ses Attributs ou dans Ses Œuvres : « Dis : Dieu est Un. Dieu est Le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a jamais engendré, et n’a pas été engendré non plus. Et Il n’a point d’égal. » [1]... « Votre Dieu est un Dieu unique, point de divinité sinon Lui, le Clément, le Miséricordieux » [2].
Toute la beauté et l’ordonnancement renfermés par l’univers indiquent que le Créateur et le Régulateur est Un. S’il y avait à l’origine de cet univers plusieurs esprits qui le régissent, ou plusieurs mains qui l’organisent, son ordre serait déréglé et ses lois perturbées. Vraie est la Parole de Dieu : « S’il y avait d’autres divinités en dehors de Dieu, ils (le ciel et la terre) seraient corrompus ; Gloire à Dieu le Seigneur du Trône, au-dessus de ce qu’ils décrivent » [3]... « Dieu ne prit point d’enfant et il n’y a point de divinité avec Lui, sinon chacun emporterait sa création et les uns surpasseraient les autres, Gloire à Dieu, au-dessus de ce qu’ils décrivent » [4].
Il est - Exalté soit-Il - Un dans Sa Seigneurie [6] car il est le Seigneur des cieux et de la terre et de tous ceux qu’ils renferment et de tout ce qu’ils renferment. Il créa toute chose et lui donna sa mesure, Il donna à toute chose sa forme puis la guida. Personne parmi Ses créatures ne peut prétendre être le Créateur, ni le Pourvoyeur, ni le Régulateur d’un atome dans le ciel ou dans la terre : « Il n’est point de leur ressort et ils n’en ont point la capacité » [5].
Il est - Exalté soit-Il - Un dans Sa Divinité [6] ; personne sauf Lui ne mérite d’être adoré. Il n’est permis de s’adresser à quiconque avec crainte et espérance sinon à Lui. Aucune humilité n’est due sauf à Lui, aucun espoir sauf en Sa Miséricorde, aucune confiance sauf en Lui et aucune obéissance sauf à Son Jugement.
Notes
[1] Sourate 112, intitulée le Monothéisme pur, Al-Ikhlâs. NdT
[2] Sourate 2, intitulée la Génisse, Al-Baqarah, verset 163. NdT
[3] Sourate 21, intitulée les Prophètes, Al-Ambiyâ’, verset 22. NdT
[4] Sourate 23, intitulée les Croyants, Al-Mu’minûn, verset 91. NdT
[5] Sourate 26, intitulée les Poètes, Ash-Shua`arâ’, verset 211. NdT
[6] La distinction de la Seigneurie (rubûbiyyah) et de la Divinité (ulûhiyyah) de Dieu remonte à Sheikh Ibn Taymiyah, qu’Allâh lui fasse miséricorde. Cependant, une telle distinction ou formalisation ne fait pas l’unanimité des savants, comme le rappellent un texte critique de Sheikh Yûsuf Ad-Dijwî, grand savant d’Al-Azhar, et une fatwâ de Sheikh Al-Bûtî. En effet, d’autres savants musulmans contestent cette distinction, sur la base de versets du Coran qui établissent pour la Seigneurie des qualités attribuées à la Divinité par les tenants de la première opinion et, inversement, qui établissent des qualités pour la Divinité alors qu’elles sont attribuées à la Seigneurie toujours par la première opinion. Ainsi cette distinction relativement récente serait artificielle et non avenue selon les tenants de la seconde opinion. NdT
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C.C. a écrit:
Bonjour Faqir,
Tout, selon moi, c'est l'entièreté du Tout, il n'existe rien d'autre que Tout, à savoir le monde visible et le monde invisible, ce que nous imaginons et tout ce que nous n'imaginons pas.
A partir de là, autre que Tout serait déjà compris dans le tout.
Je dirais que la transcendance dans ma conception de Dieu prioritairement immanent se résume dans le fait que Dieu étant en Tout, c'est à lui que nous devons l'existence et l'organisation de cette existence.
Mais dans cette conception, il n'y a pas d'au-delà éternel. Rien ne se crée, tout se transforme, comme dirait Lavoisier. La vie ne serait que l'émanation de Dieu et lui vivrait à travers chaque molécule, d'où la nécessité pour chaque être de trouver le bonheur et de faire le bien afin de rendre Dieu heureux à travers soi et à travers les autres.
Pour moi, c'est plutôt réaliste.
Aussi, autant j'ai compris le caractère transcendant d'Allah, autant je ne comprends pas dans votre raisonnement : comment se formalise l'immanence d'Allah ?
Si Allah est Tout, alors il est aussi la matière, chaque individu. Pourquoi juge-t-il les hommes ? Cela revient à se juger lui-même.
Si Allah est Tout, alors il n'est pas parfait. Or, si il y a quelque chose que j'avais bien compris concernant les religions monothéistes, c'est l'idée de perfection de Dieu.
Autre question : est-ce Allah qui a créé l'Enfer ?
Si oui, pourquoi ? Seulement pour punir les hommes ?
L'enfer et le paradis a-t-il commencé à exister à partir de l'Homme ? Ou avant ?
Les âmes des animaux et celles des plantes vont-elles dans l'au-delà ?
Pourquoi créer tout cet Univers, immense ? Pourquoi associer une âme à un corps ? seulement pour éprouver cette âme ? A quoi bon ?
Et enfin, en Islam, quel est le sens de la vie ? Si la réponse est seulement : adorer Allah, alors pourquoi ce monde de matière, de temps et d'espaces, de forces et beautés, ce monde de sensations ? Les âmes ne peuvent-elles pas adorer Allah sans passer par le charnel ?
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C.C. a écrit:
Bonjour Faqir,
Tout, selon moi, c'est l'entièreté du Tout, il n'existe rien d'autre que Tout, à savoir le monde visible et le monde invisible, ce que nous imaginons et tout ce que nous n'imaginons pas.
A partir de là, autre que Tout serait déjà compris dans le tout.
Je dirais que la transcendance dans ma conception de Dieu prioritairement immanent se résume dans le fait que Dieu étant en Tout, c'est à lui que nous devons l'existence et l'organisation de cette existence.
Mais dans cette conception, il n'y a pas d'au-delà éternel. Rien ne se crée, tout se transforme, comme dirait Lavoisier. La vie ne serait que l'émanation de Dieu et lui vivrait à travers chaque molécule, d'où la nécessité pour chaque être de trouver le bonheur et de faire le bien afin de rendre Dieu heureux à travers soi et à travers les autres.
Pour moi, c'est plutôt réaliste.
Aussi, autant j'ai compris le caractère transcendant d'Allah, autant je ne comprends pas dans votre raisonnement : comment se formalise l'immanence d'Allah ?
Si Allah est Tout, alors il est aussi la matière, chaque individu. Pourquoi juge-t-il les hommes ? Cela revient à se juger lui-même.
Si Allah est Tout, alors il n'est pas parfait. Or, si il y a quelque chose que j'avais bien compris concernant les religions monothéistes, c'est l'idée de perfection de Dieu.
Autre question : est-ce Allah qui a créé l'Enfer ?
Si oui, pourquoi ? Seulement pour punir les hommes ?
L'enfer et le paradis a-t-il commencé à exister à partir de l'Homme ? Ou avant ?
Les âmes des animaux et celles des plantes vont-elles dans l'au-delà ?
Pourquoi créer tout cet Univers, immense ? Pourquoi associer une âme à un corps ? seulement pour éprouver cette âme ? A quoi bon ?
Et enfin, en Islam, quel est le sens de la vie ? Si la réponse est seulement : adorer Allah, alors pourquoi ce monde de matière, de temps et d'espaces, de forces et beautés, ce monde de sensations ? Les âmes ne peuvent-elles pas adorer Allah sans passer par le charnel ?
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ignisaid a écrit:
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.
Faqir ce n'est pas exact, car tu dis : "il me semble que pour toi le miroir correspondrait à la manifestation, alors que pour moi le miroir est l'objet de la manifestation, son support."
Je vais essayer de faire simple : Selon ce que je crois (grâce à Allah), le Tout (c'est-à-dire la Création et toutes ses dimensions y compris son contenu à savoir les créatures, entités et choses) est l'objet de Sa manifestation, son support. Là on est d'accord je suppose.
Ce support (le Tout) reçoit Son Reflet (la fameuse image dans le Miroir) et nous avons dit aussi que la première dimension à le recevoir est l'essence (le Trône). Or, à l'intérieur de celle-ci il y a des milliards et des milliards de principes récepteurs (essences individuelles) qui reçoivent ainsi un aspect de ce Reflet.
Par conséquent, chaque aspect du Reflet est un aspect de la VÉRITÉ au sujet d'Allah, un aspect de Son Témoignage. Comment peut-on arriver à connaître cet aspect de la Vérité qui se trouve en chacun de nous? Nous pouvons y arriver grâce à la Révélation et à condition que la Foi qui est en chacun de nous soit réveillée.
Nous avons dit aussi qu'existe un système de construction, où tous les organes de notre âme sont sollicités. Nous avons dit aussi, qu'à l'image de la sève (qui circule à l'intérieur des plantes), en nous circule la Conscience divine ou Conscience universelle, qui est la Lumière divine (Connaissance) véhiculant l'information au sujet du Reflet.
L'esprit est chargé d'interpréter ce Regard divin en nous, et de cette interprétation va apparaître notre regard, qui n'est d'autre qu'une partie de l'expérience qu'Allah nous permet de vivre dans cette vie à Son Sujet.
Si nous somme conscients, c'est parce que la Conscience divine (Energie divine) dans Sa circulation, atteint notre esprit. A différents degrés, la même chose a lieu chez les entités et les choses et dans la sourate "les fourmis", nous en avons un exemple clair.
Il y a plusieurs milliards d’interprétations, concernant les milliards d'aspects de la Vérité. Les bonnes pensées qui se sont formées dans notre esprit, les bonnes intentions, les bons actes montent au Ciel, et si sont conformes à l'aspect de la Vérité, elles se transforment en certitude (nourriture de la Foi).
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faqir a écrit:
Assalam alaikoum
Mon frère ignisaid, j'ai bien compris, et même si en fin de compte nous disons la même chose, cependant la différence entre nous deux c'est dans le concept du Tout.
Pour toi, le Tout étant l'objet, le support, de la manifestation, étant la création (miroir), avec tout ce qu'elle contient.
Alors que pour moi le Tout étant le Sujet, étant la Manifestation, intégrant l'objet (la création et tout ce qu'elle contient) tout en le transcendant. On peut dire que le Tout c'est le Transcendant, c'est l'Autre, dans Son immanence, et aussi c'est l'Immanent dans Sa transcendance, le Tout-Autre.
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ignisaid a écrit:
As-salamu 'alaykum
Bismillahi.
Mon frère, pour que les gens puissent te comprendre à sa juste valeur, il faut faire simple : Le Transcendant c'est la RÉALITÉ et l'Immanent c'est Son acte de créer. La Création est le fruit de Son Immanence issue de Sa Transcendance.
Tu as conclu en disant : "On peut dire que le Tout c'est le Transcendant, c'est l'Autre, dans Son immanence, et aussi c'est l'Immanent dans Sa transcendance, le Tout-Autre".
Selon mon point de vue, le Tout n'est pas le même Tout que tu vois, car pour moi, ce n'est que le Fruit de ton Tout (Transcendance + Immanence). C'est une question de point de vue, rien d'autre.
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